Hannah Arendt para niños

Datos para niños Hannah Arendt
Hannah Arendt.
Información personal
Nombre de nacimiento	Johanna Arendt
Nacimiento	14 de octubre de 1906 Lindener Marktplatz 2 (Hannover) (Alemania)
Fallecimiento	4 de diciembre de 1975 (69 años) Upper West Side (Nueva York, Estados Unidos), 370 Riverside Drive (Estados Unidos) o Nueva York (Estados Unidos)
Causa de muerte	Infarto agudo de miocardio
Sepultura	Bard College Cemetery
Residencia	Hannover, Nueva York, Marburgo y Heidelberg
Nacionalidad	Alemana (hasta 1937), sin nacionalidad (1937-1951) y estadounidense (desde 1951)
Religión	Judaísmo
Lengua materna	Alemán
Familia
Padres	Martha Cohn (Madre), Paul Arendt (Padre).
Cónyuge	Günther Anders (1929-1937) Heinrich Blücher (1940-1970)
Educación
Educación	doctorado
Educado en	Universidad de Heidelberg (Doc.) Universidad de Friburgo Universidad de Marburgo (Filosofía)
Alumno de	Martin Heidegger Karl Jaspers
Información profesional
Ocupación	Filósofo, historiador, escritor, politólogo, ensayista, profesor universitario, sociólogo, autor y teórico político
Área	Filosofía política
Empleador	Universidad de Princeton Universidad Northwestern Universidad Wesleyana Universidad de California en Berkeley Universidad de Chicago Universidad Yale Universidad de Columbia The New Yorker College de Brooklyn de la Universidad de la Ciudad de Nueva York
Estudiantes doctorales	Elisabeth Young-Bruehl
Movimiento	Filosofía política y fenomenología
Obras notables	Los orígenes del totalitarismo Eichmann en Jerusalén
Miembro de	Academia Estadounidense de las Artes y las Letras Academia Alemana de la Lengua y la Poesía Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias
Distinciones	Miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias Beca Guggenheim (1952) Premio Sigmund Freud (1967) Emerson-Thoreau Medal (1969)
Firma

Hannah Arendt, nacida Johanna Arendt (Linden-Limmer, 14 de octubre de 1906 - Nueva York, 4 de diciembre de 1975) fue una escritora y teórica política alemana, posteriormente nacionalizada estadounidense, de religión judía y aunque ella no se hacía llamar como tal, puede ser considerada como una de las filósofas más influyentes del siglo XX.

La privación de derechos y persecución en Alemania de judíos a partir de 1933, así como su breve encarcelamiento ese mismo año, contribuyeron a que decidiera emigrar. El régimen nacionalsocialista le retiró la nacionalidad en 1937, por lo que fue apátrida, hasta que consiguió la nacionalidad estadounidense en 1951.

Trabajó, entre otras cosas, como periodista y maestra de escuela superior. Publicó obras importantes sobre filosofía política, pero rechazaba ser clasificada como «filósofa» y también se distanciaba del término «filosofía política»: prefería que sus publicaciones fueran clasificadas dentro de la «teoría política». Arendt defendía un concepto de «pluralismo» en el ámbito político: gracias al pluralismo, se generaría el potencial de una libertad e igualdad políticas entre las personas. Importante es la perspectiva de la inclusión del otro: en acuerdos políticos, convenios y leyes deben trabajar a niveles prácticos personas adecuadas y dispuestas. Como fruto de estos pensamientos, Arendt se situaba de forma crítica frente a la democracia representativa y prefería un sistema de consejos o formas de democracia directa.

A menudo, continúa siendo estudiada como filósofa, en gran parte debido a sus discusiones críticas de filósofos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Immanuel Kant, Martin Heidegger y Karl Jaspers, además de representantes importantes de la filosofía política moderna como Maquiavelo y Montesquieu. Precisamente gracias a su pensamiento independiente, a su teoría del totalitarismo (Theorie der totalen Herrschaft), a sus trabajos sobre filosofía existencial y a su reivindicación de la discusión política libre tiene Arendt un papel central en los debates contemporáneos.

Como fuentes de sus disquisiciones, además de documentos filosóficos, políticos e históricos, Arendt emplea biografías y obras literarias. Estos textos son interpretados de forma literal y confrontados con el pensamiento de Arendt. Su sistema de análisis —parcialmente influido por Heidegger— la convierte en una pensadora original situada entre diferentes campos de conocimiento y especialidades universitarias. Su devenir personal y el de su pensamiento muestran un importante grado de coincidencia.

Vida

La Königsberg prusiana, actual Kaliningrado.

Hannah Arendt y su madre en 1912

Hannah Arendt nació en 1906 en una familia judía secularizada en Hannover, Alemania, pero se mudó a Königsberg, Prusia, cuando tenía tres años. Después de la muerte de su padre, su madre, que tenía tendencias socialdemócratas, la educó de manera liberal.

A los 14 años, ya había leído obras filosóficas importantes como la de Kant y la de Jaspers. A los 17 años, dejó la escuela y se mudó a Berlín, donde estudió teología cristiana y conoció la obra de Søren Kierkegaard. Más tarde, regresó a Königsberg y completó su educación de manera independiente.

Arendt estudió filosofía en la Universidad de Marburgo y asistió a las clases de filosofía de Martin Heidegger y Nicolai Hartmann, así como a las de teología protestante de Rudolf Bultmann. Mantuvo una relación amorosa secreta con Heidegger, a pesar de la diferencia de edad.

Se mudó a la Universidad de Friburgo durante un semestre para estudiar con Edmund Husserl antes de completar su doctorado en filosofía en la Universidad de Heidelberg bajo la tutoría de Karl Jaspers. Su amistad con Jaspers duró hasta la muerte de este.

En 1929, Arendt publicó su tesis doctoral sobre el concepto del amor en san Agustín. Durante este tiempo, también comenzó a interesarse por cuestiones políticas y sociales, leyendo a Karl Marx y Trotsky y participando en seminarios de política en Berlín.

En 1933, debido al ascenso del régimen nazi en Alemania, Arendt emigró a París, donde se casó con Günther Stern (más tarde conocido como Günther Anders). Comenzó su activismo político y trabajó para una organización sionista, estudiando la persecución de los judíos y ayudando a refugiados judíos.

Arendt defendió la lucha activa contra el régimen nazi, en contraposición a muchos intelectuales alemanes que intentaron convivir con el nazismo. Esta postura la llevó a romper relaciones con personas como Martin Heidegger y Leo Strauss.

Su experiencia de alejamiento de amigos y colegas debido a sus creencias políticas y éticas influyó en su pensamiento sobre la responsabilidad individual en tiempos de totalitarismo.

Günther Stern y Hannah Arendt

Hannah Arendt emigró desde Alemania a Francia en 1933, pasando por lugares como Karlovy Vary, Checoslovaquia, Génova y Ginebra. En París, trabajó para una organización sionista, ayudando a jóvenes judíos a escapar hacia Palestina. También continuó investigando el antisemitismo y dio conferencias en diferentes asociaciones y en la Freie Deutsche Hochschule Paris (Escuela Superior Libre Alemana de París), fundada en el exilio en 1935.

Durante su tiempo en París, su matrimonio con Günther Anders se deterioró debido a sus intereses y círculos de amigos diferentes. Se divorciaron en 1937. Arendt conoció a Heinrich Blücher en 1936, y se casaron en 1940.

En 1940, Arendt fue internada en el campo de concentración de Gurs en Francia debido a su origen alemán, pero logró escapar aprovechando la toma de París por las fuerzas alemanas. Junto con su esposo, pasó un tiempo en Montauban y luego obtuvo pasaportes para Lisboa con la ayuda de una red de rescate judía. Durante su exilio en Francia, Arendt desarrolló una amistad cercana con Walter Benjamin, a quien apoyó materialmente. Después de la muerte de Benjamin, intentó sin éxito publicar sus obras en Estados Unidos, pero finalmente publicó sus ensayos en 1969 con anotaciones y un prólogo propios.

Hannah y Heinrich Blücher

En mayo de 1941, Hannah Arendt llegó a Nueva York con su esposo y su madre, después de pasar por Lisboa. Al principio, vivieron en un pequeño hotel con la ayuda de una beca de una organización de refugiados sionistas. Arendt rápidamente mejoró su inglés y comenzó a trabajar como escritora en la revista alemana-judía llamada "Aufbau" en Nueva York. Escribió una columna llamada "This means You" (Esto se refiere a ti) en la que discutía temas judíos y políticos. Argumentó que el judaísmo moderno había perdido su verdadera tradición y abogó por hacer del judaísmo una fuerza en la lucha por la libertad. También abogó por la creación de un ejército judío para luchar junto a los Aliados en la Segunda Guerra Mundial, pero esta idea no tuvo éxito.

A pesar de ser sionista, Arendt comenzó a tener opiniones críticas sobre el sionismo y la idea de un "pueblo elegido". Consideraba que la libertad y la justicia eran los principios políticos fundamentales, lo que chocaba con la idea del pueblo elegido. También escribió un ensayo llamado "We Refugees" (Nosotros los refugiados) en el que discutía la difícil situación de los refugiados y apátridas.

Desde 1944 hasta 1946, Arendt trabajó como directora de investigación en la "Conference on Jewish Relations" y luego en la editorial judía Schocken. A partir de 1949, trabajó en la "Jewish Cultural Reconstruction Corporation" (JCR), una organización dedicada a la preservación de la cultura judía. Durante este tiempo, fue la principal proveedora de ingresos para su familia hasta que su esposo consiguió trabajo como profesor de filosofía en una universidad en 1951.

En 1948, mientras viajaba a Inglaterra, su madre falleció en el RMS Queen Mary. En 1949 y 1950, viajó a la República Federal Alemana por encargo de la JCR y se reunió con antiguos conocidos como Karl Jaspers y Martin Heidegger. A partir de entonces, viajó a Europa y visitó a amigos y familiares en Alemania y otros lugares.

En su ensayo "Visita en Alemania. Las consecuencias del régimen nazi" escrito en 1950, Arendt describe la situación de la posguerra en Alemania y cómo el país estaba lidiando con las consecuencias de los crímenes nazis. También observó la indiferencia y la falta de responsabilidad en la población alemana.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Hannah Arendt escribió dos artículos sobre la filosofía existencial. En uno de ellos, llamado "Existencialismo francés," examinó las ideas del filósofo Albert Camus y expresó su esperanza en personas como Camus, que provenía de la resistencia francesa y tenía una profunda comprensión política.

En otro artículo titulado "¿Qué es filosofía existencial?," discutió su propia posición en la filosofía existencial, criticando a Martin Heidegger por su cercanía al nihilismo moderno. Arendt argumentó que Heidegger no completó su ontología y que redujo al ser humano a un "destructor de mundos." En cambio, elogió la filosofía existencial de Karl Jaspers, que veía la existencia como una forma de libertad y abogaba por la comunicación y la razón común.

En cuanto a la cuestión de Palestina e Israel, Arendt escribió un artículo en 1948 en el que abogaba por la paz y el entendimiento entre árabes y judíos en la región. Propuso una Palestina de dos naciones basada en un enfoque no nacionalista y una posible federación con otros estados de Oriente Medio. Arendt estaba preocupada por una política expansionista agresiva por parte de Israel después de ganar la guerra y abogaba por un enfoque universalista y la búsqueda de un entendimiento entre las dos comunidades.

En esa época, un grupo de intelectuales, incluyendo a Hannah Arendt, escribió una carta abierta en la que criticaba duramente a Menájem Beguín y su partido Herut, al que consideraban de extrema derecha y racista. Sin embargo, años después, Arendt expresó su apoyo a Israel como lugar de refugio y su temor de que el Holocausto pudiera repetirse, destacando la pasión del pueblo judío por la supervivencia y su preocupación por el antisemitismo.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Hannah Arendt comenzó a investigar y escribir sobre el nazismo y, más tarde, sobre el estalinismo. Su libro se divide en tres partes: "Antisemitismo," "Imperialismo" y "Totalitarismo." En él, argumenta que los movimientos totalitarios pueden tomar cualquier ideología y convertirla en una nueva forma de gobierno a través del terror. Arendt considera que solo el nazismo y el estalinismo lograron hacerlo completamente.

Arendt distingue el totalitarismo de las dictaduras normales, como el fascismo italiano o el franquismo, porque el totalitarismo abarca todos los aspectos de la vida, no solo lo político, y se basa en un movimiento de masas. En el totalitarismo, se producen inversiones completas del sistema legal, con crímenes y asesinatos en masa como norma.

A lo largo de los años 1950, Arendt obtuvo la ciudadanía estadounidense y trabajó en Nueva York. Participó en la creación del Leo Baeck Institute, dedicado a la historia de los judíos de habla alemana. También escribió sobre el marxismo y criticó la persecución de ex comunistas en los Estados Unidos durante la era de Joseph McCarthy.

Arendt se mostró crítica con la era Adenauer en Alemania y abogó por la importancia de resolver la "cuestión negra" en los Estados Unidos. Condenó la Guerra de Vietnam y simpatizó con el movimiento estudiantil de 1968, aunque también criticó sus excesos ideológicos y violentos.

Mujeres judías deportadas.

Hannah Arendt fue criticada por su visión crítica de los consejos judíos durante el Holocausto. Eichmann había logrado obtener la cooperación de los judíos de manera sorprendente, y los consejos judíos habían tenido un gran poder sobre la vida y la muerte de su propia comunidad. Esto llevó a que algunos judíos los consideraran colaboradores en la destrucción de su propio pueblo, lo que generó controversia.

Arendt argumentó que en los campos de exterminio, los comandos judíos a menudo realizaban tareas como la selección de trabajadores, lo que era espeluznante pero no un problema moral. El problema moral radicaba en la colaboración de algunos judíos en la ejecución de otros y en otros actos similares.

A pesar de las críticas, Arendt defendió que su libro sobre el juicio de Eichmann era un informe de los hechos y no una discusión filosófica sobre la moralidad. Sostenía que cada ser humano actúa libremente y es responsable de sus acciones, por lo que la culpa recae en individuos específicos y no en una culpa colectiva.

Arendt también argumentó que el proceso contra Eichmann se llevó a cabo correctamente y que su defensa de que solo era una pequeña parte del sistema burocrático nazi era legalmente irrelevante. En su opinión, todos los niveles de la sociedad estaban involucrados en los crímenes del Holocausto, y debíamos cuestionar por qué algunas personas colaboraron en lugar de simplemente obedecer órdenes.

Ella misma reconoció que quizás no hubiera estado a la altura de esas exigencias morales y planteó la pregunta de por qué las personas colaboraron en lugar de resistir la injusticia.

En el informe Eichmann, Arendt veía el naciente antisemitismo árabe como una continuación de las ideas y acciones nazis.

«Las relaciones que el gran muftí sostuvo con los nazis durante la guerra eran de todos conocidas, e incluso se sabía que pretendió que le auxiliaran en la tarea de hallar una "solución definitiva" en el Próximo Oriente. Los periódicos de Damasco y Beirut, de El Cairo y Jordania, no ocultaron sus simpatías hacia Eichmann, y algunos se lamentaron de que no hubiera podido "dar cima a su tarea"».

Hannah Arendt

Cuando en verano de 2000 se editó en Tel Aviv una traducción al hebreo de Eichmann en Jerusalén como primera obra de Arendt, volvió a encenderse la polémica. Principalmente se trataba de la crítica de Arendt al desarrollo del procesamiento. En este contexto se le acusó de ocultar principios antisionistas.

Además, se rechazó su concepción del papel de los consejos judíos y el concepto de «banalidad del mal», tal como había ocurrido en la primera edición del libro.

Después de la controversia generada por su informe y el libro sobre el juicio de Eichmann, Hannah Arendt reflexionó sobre la relación entre la verdad y la política en su ensayo "Verdad y política" en 1964. También examinó las numerosas "mentiras" que se habían dicho sobre los hechos que ella había informado. Aunque mantuvo firmemente su posición, en retrospectiva, rechazó las críticas de sus opositores. Su ensayo se centra en la relación entre la filosofía y la política, así como en la diferencia entre las "verdades de razón" y las "verdades de hecho".

Arendt también tuvo una destacada carrera académica, siendo la primera mujer en enseñar en la Universidad de Princeton. Además, recibió numerosos doctorados honorarios en Estados Unidos y prestigiosos premios en Alemania. Sus contribuciones a la cultura europea fueron reconocidas con el premio Sonning del gobierno danés.

En su obra "Sobre la Revolución", Arendt comparó la Revolución Francesa con la Revolución Americana, argumentando que la primera fracasó debido a su intento de imponer una moralidad igualitaria a través del terror, mientras que la segunda tuvo éxito al centrarse principalmente en objetivos políticos y preservar la libertad individual a través de un sistema de leyes.

Arendt defendió la importancia de la política basada en la libertad de pensamiento y la participación de todos los ciudadanos, y criticó la creencia en el progreso como criterio político. También destacó la diferencia entre la Constitución estadounidense, que limitaba el poder del Estado, y la Constitución francesa, que centralizaba el poder y reducía la participación ciudadana.

Hannah Arendt argumenta que los seres humanos no son inherentemente buenos ni malos por naturaleza. Según su perspectiva, la responsabilidad de las acciones recae en el individuo. Por lo tanto, Arendt sostiene que los crímenes y las mentiras políticas deben ser sancionados. En estados con una constitución que regula la vida política, es más fácil para las personas comportarse de manera moral, pero en "tiempos tenebrosos", es decir, bajo regímenes no democráticos, es más difícil.

Arendt también señala que las personas que actúan políticamente con honestidad no necesariamente se comportan de manera moral en su vida privada. Rechaza la idea de basar la moral en la trascendencia o la conciencia moral, ya que cree que los valores derivados de estos conceptos son manipulables. Para ella, el totalitarismo es un sistema en el que el código moral existente se reinterpretó.

Arendt critica el totalitarismo, como el nazismo y el estalinismo, por obligar a sus seguidores a cometer actos inmorales, como matar o dar falso testimonio. Argumenta que la falta de juicio es lo que lleva a las personas a realizar actos malvados. Además, destaca la importancia de la política y la libertad de pensamiento en la vida pública y considera que cada individuo tiene la capacidad de marcar la diferencia en el mundo.

En sus escritos y conferencias, Arendt defiende la importancia de la esfera pública y la necesidad de que las personas se enfrenten al riesgo de la exposición pública para iluminar la existencia en tiempos de violencia. También enfatiza la importancia de la razón, la libertad y la comunicación en la sociedad.

Hannah Arendt valoraba mucho las amistades en su vida. Mantuvo relaciones cercanas con varias personas, incluyendo a Mary McCarthy, Kurt Blumenfeld, Uwe Johnson, Karl Jaspers y Martin Heidegger.

Su amistad con Martin Heidegger era especial. Aunque Arendt expresaba opiniones despectivas sobre la personalidad de Heidegger en cartas privadas, consideraba a ambos, a Heidegger y a Jaspers, los dos mejores filósofos contemporáneos.

En 1950, Arendt renovó su amistad con Heidegger, aunque tenía sentimientos encontrados al respecto. Admiraba su trabajo sobre "Identidad y Diferencia", pero se burlaba de su estilo de escritura.

Arendt incluso envió un ejemplar de su obra filosófica principal, "La condición humana", a Heidegger con una nota en la que decía que le habría dedicado el libro si su relación hubiera funcionado correctamente. Sin embargo, Heidegger no respondió y cortó el contacto por un tiempo.

A pesar de esta relación ambivalente, Arendt pronunció una conferencia en honor al 80º aniversario de Heidegger en 1969. En la conferencia, criticó a filósofos como Heidegger y Platón por buscar refugio en tiranos y líderes políticos en lugar de involucrarse en asuntos humanos.

Arendt apoyó activamente la publicación de las obras de Jaspers y Heidegger en los Estados Unidos, buscando editoriales y supervisando traducciones. A pesar de las diferencias, nunca dejó de admirar a Heidegger y su influencia en su pensamiento.

Entre 1950 y 1960, Hannah Arendt escribió un "diario de pensamientos" en alemán, y luego continuó menos intensamente hasta 1970. En estos cuadernos, discutió ideas con filósofos y pensadores políticos, centrándose en pensadores antiguos griegos, romanos, medievales y modernos.

Habló profundamente sobre filósofos como Platón, Kant, Heidegger y Marx, así como Nietzsche, Hegel y otros pensadores políticos. También reflexionó sobre poetas y escritores como Hölderlin, Dickinson, Goethe, Dostoievski y Kafka, y escribió algunos poemas propios. Además, exploró temas como la política, la libertad, el trabajo, la acción, el mal, el poder y la verdad.

Arendt desarrolló conceptos importantes como "natalidad," "pluralidad," y "entre" en este diario. También empleó conceptos cotidianos con significados más específicos. Sus anotaciones sobre cada tema sirvieron como base para sus declaraciones públicas y escritos.

En sus últimos años, Arendt siguió desarrollando su pensamiento político y mantuvo su compromiso cívico. No hubo una "obra de vejez" separada, y su obra en general se mantuvo coherente. A pesar de problemas de salud, Arendt deseaba seguir siendo productiva hasta su muerte. Sufrió un infarto en 1974 pero continuó trabajando y enseñando. Finalmente, en 1975, murió de un segundo infarto en su despacho en presencia de amigos y colegas.

Obra

Hannah Arendt escribió varios libros importantes para el pensamiento político. Estos son los principales y más influyentes:

• "Rahel Varnhagen: La vida de una judía alemana": En este libro, Arendt analiza la vida de Rahel Varnhagen, una mujer judía en Alemania en el siglo XIX. Explora cómo Rahel trató de integrarse en la sociedad alemana a pesar de su origen judío y cómo enfrentó la discriminación. Arendt también introduce los conceptos de "paria" y "parvenu" para describir la situación de Rahel y su esposo.

• "Los orígenes del totalitarismo": En esta obra, Arendt examina el desarrollo del antisemitismo, el racismo y el imperialismo en los siglos XVIII y XIX. Luego analiza el surgimiento de los regímenes totalitarios, como el nazismo y el estalinismo, en el siglo XX. Arendt identifica características clave del totalitarismo y critica cómo la propaganda y el adoctrinamiento se utilizaron para controlar a las masas.

• "La condición humana" (Vita activa): En este libro, Arendt explora la idea de la "vita activa" y cómo se relaciona con la acción, el trabajo y la producción. Argumenta que la acción es fundamental para la política y la libertad. También examina la evolución de la idea de la libertad a lo largo de la historia y cómo la sociedad moderna ha cambiado la importancia de la contemplación y el pensamiento.

• "Sobre la revolución": En esta obra, Arendt analiza las revoluciones francesa y estadounidense y critica las sociedades que surgieron de ellas. Examina el "espíritu de la revolución" y por qué este se perdió con el tiempo. Propone la idea de las "repúblicas elementales" como una solución para la participación pública en la política.

• "Pensar, querer, juzgar": En este conjunto de libros, Arendt explora el pensamiento, la voluntad y el juicio. Habla sobre la importancia del pensamiento en la prevención del mal, cómo la voluntad está relacionada con la capacidad de comenzar cosas nuevas y cómo los juicios son subjetivos y dependen de la perspectiva personal.

Obras (selección)

• 1958 Rahel Varnhagen: vida de una mujer judía. Trad. de Daniel Najmías. Barcelona, Lumen, 2000 {ISBN 978-84-264-4958-0}. Edic. orig. en inglés: Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess, Londres, 1958; vers. alem. Rahel Varnhagen: Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik. Piper, Múnich, 1959; reediciones en alemán: 1981, 1998 {ISBN 3-492-20230-6}.

• 1958 La condición humana. Trad. Ramón Gil. Barcelona, Paidós, 1993 {ISBN 84-7509-855-X}. Edic. orig. en inglés: The Human Condition, University Press, Chicago, 1958. Edic. en alemán: Vita activa oder vom tätigen Leben, Kohlhammer, Stuttgart, 1960; Piper, Múnich, 1967, 3.ª ed. 2002 {ISBN 3-492-23623-5}.

• 1963 Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Trad. de Carlos Ribalta. Barcelona, Lumen, 1967, 1999, 2003 {ISBN 978-84-264-1345-1}. En inglés: Eichmann in Jerusalén: a Report on the Banality of Evil (1963), originalmente publicado en la revista New Yorker. Versión en alemán: Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen, Piper, Múnich, 1964; 14.ª edic. 1986 {ISBN 3-492-20308-6}.

• 1961 Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexión política. Trad. Ana Poljak. Península, 1993, 2003 {ISBN 84-8307-535-0}. Versión alemana: Zwischen Vergangenheit und Zukunft. Übungen im politischen Denken I, compilación de textos de 1954–1964 editados por Ursula Ludz, Piper, Múnich, 1994, 2.ª edic. revisada, 2000 {ISBN 3-492-21421-5}. Incluye, entre otros, Between Past and Future (1961, ampliado en 1968); Die Krise in der Erziehung (1958), Wahrheit und Politik (1967).

• 1968 Hombres en tiempos de oscuridad. Trad. Claudia Ferrari. Barcelona, Gedisa, 1990. En alemán: Menschen in finsteren Zeiten. Ensayos y otros textos (1955–1975) editados por Ursula Ludz, Piper, Múnich, 2001 {ISBN 3-492-23355-4}. Walter Benjamin; Bertolt Brecht; Hermann Broch; Rosa Luxemburgo. Traducción de Luis Izquierdo y José Cano Tembleque. Anagrama, Barcelona, 1971. 204 pp. (Texto original: Men in Dark Times, Harcourt, Brace and World, Inc. Nueva York, 1968.)

• 1969 "Martin Heidegger, el octogenario", Revista de Occidente, n.º 84, pp. 261 ss. También en "Martin Heidegger o el pensamiento como actividad pura", Archipiélago, n.º 9, 1992 ("Martin Heidegger ist achtzig Jahre alt", Merkur 23, n.º 10, pp. 893-902).

• 1969 Crisis de la República. Trad. de Guillermo Solana. Madrid, Taurus, 1973, 1988. (Crisis of the Republic).

• 1972 Verdad y mentira en la política, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Página Indómita, Barcelona, 2017 (Wahrheit und Lüge in der Politik, Piper Verlag, Múnich, 1972).

• 1978 The Jew as a Pariah: Jewish Identity and Politics in the Modern Age.

• 1994 Ensayos de comprensión. 1930-1954. Formación, exilio y totalitarismo, ed. pról. y notas Jerome Kohn, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Barcelona, Página Indómita, 2018 (Essays in Understanding, 1930-1954: Formation, Exile, and Totalitarianism, Nueva York, Harcourt Brace, 1994).

• Karl Marx y la tradición del pensamiento político occidental. Trad. de Agustín Serrano de Haro. Madrid, Encuentro, 2007.

• 2013 La última entrevista y otras conversaciones, trad. Ana González y Diego Ruiz, Página Indómita, Barcelona, 2016 (The Last Interview and Other Conversations, Melville House, Nueva York, 2013).

• 2014 "La gran tradición", Eunomía: revista en cultura de la legalidad, num. 6. Trad. Alfonso Ballesteros.

• 2017 En el presente. Ensayos políticos, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Página Indómita, Barcelona.

• 2018 Pensar sin asideros. Ensayos de comprensión, 1953-1975 (2 vols.), ed. pról. y notas Jerome Kohn, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Página Indómita, Barcelona, 2019 (Thinking Without a Banister: Essays in Understanding, 1953-1975, Schocken Books, Nueva York, 2018).

• 2020 Responsabilidad personal y colectiva, trad. Roberto Ramos Fontecoba, Página Indómita, Barcelona, 2020.

Influencia

Hannah Arendt se hizo famosa por su libro "Los orígenes del totalitarismo", que es muy importante en la política. En este libro, ella fue una de las primeras en entender el totalitarismo como una nueva forma de poder en la historia humana. Esto fue especialmente relevante durante la Guerra Fría, cuando se usó como argumento contra la Unión Soviética. Sin embargo, también fue criticada por socialistas ortodoxos.

A pesar de las críticas, en el ámbito académico y en algunas corrientes de la izquierda intelectual, se valoraron sus análisis del nazismo y el estalinismo como sistemas totalitarios. Esto contribuyó al surgimiento de una Nueva Izquierda no dogmática en los Estados Unidos y Francia.

Edward Said, un destacado pensador del poscolonialismo, consideraba a Arendt como una teórica del imperialismo que podía ser interpretada tanto de forma imperialista como antiimperialista.

Su libro sobre el proceso a Eichmann en Jerusalén generó controversia en la década de 1960. Algunos críticos argumentan que subestimó el antisemitismo de Eichmann como motivación para sus acciones. A pesar de las críticas, la obra de Arendt sigue siendo influyente y recibe atención.

Hannah Arendt recibió críticas por no abordar suficientemente la cuestión social en su trabajo. Ella argumentaba que temas como la construcción de viviendas eran asuntos de administración, pero también tenían aspectos políticos, como la integración de la sociedad. Arendt se centró cada vez más en lo político y cuestionó las tradiciones y cosmovisiones existentes.

Su concepto político del perdón y el nuevo comienzo se aplicó en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica, que convirtió el perdón en un principio guía para un Estado.

No existe una escuela filosófica o política que se base completamente en el pensamiento de Hannah Arendt. Su obra diversa permite a las personas elegir citas que respalden sus propias opiniones. Arendt no se identificaba completamente con el socialismo, el comunismo ni con ningún otro sistema, lo que la hace única en su enfoque. En los últimos años, su pensamiento individual y sin restricciones ha sido más apreciado, especialmente en la era posmoderna, debido a la coincidencia entre su vida y su trabajo intelectual.

Legado

Grafiti de Hannah Arendt en su lugar de nacimiento en Lindener. La imagen fue reproducida de una fotografía de Käthe Fürst y muestra el famoso retrato de la filósofoacon un cigarrillo y su famosa cita "Nadie tiene derecho a obedecer".

Desde 1995, se otorga el Premio Hannah Arendt al pensamiento político, patrocinado por la ciudad de Bremen y la Fundación Heinrich Böll.

En Dresde, desde 1993, existe la asociación "Instituto Hannah Arendt para el estudio del totalitarismo", que se dedica a estudiar las dictaduras totalitarias, como el nazismo y el régimen de la República Democrática Alemana, desde una perspectiva empírica. También organizan eventos sobre Hannah Arendt y promueven publicaciones relacionadas con su obra.

En Zúrich, se llevaron a cabo las Jornadas de Hannah Arendt de 1996 a 2000, centrándose en su pensamiento político desde diferentes perspectivas cada año. Desde 1998, se realizan eventos similares en Hanóver durante los veranos, cuyos resultados se publican.

En la Universidad Carl von Ossietzky de Oldenburgo, Antonia Grunenberg fundó en 1999 el Centro Hannah Arendt, que alberga documentos relacionados con Arendt y publica los "Hannah Arendt Studien". También organizan eventos y conferencias sobre la obra de Arendt y la vida intelectual del siglo XX.

En Hungría, la Sociedad Hannah Arendt se formó en 1997 y se enfoca en la pedagogía y la formulación de una nueva definición de los Derechos Humanos basada en las ideas de Arendt. Wolfgang Heuer edita el "Hannah-Arendt-Newsletter" en Berlín, donde se han publicado trabajos inéditos de Arendt.

Desde el cambio de siglo, el pensamiento de Arendt ha experimentado un aumento significativo en Alemania, con placas conmemorativas en sus lugares de residencia, calles y plazas con su nombre, actos públicos, simposios y exposiciones en su honor. Se han publicado numerosos artículos y libros en conmemoración de su muerte y su centenario. Diversos campos académicos se han interesado por su obra, incluyendo filósofos, politólogos, historiadores y filólogos.

También se nombró un asteroide en honor a Hannah Arendt en 1990. Además, en Buenos Aires, Argentina, Elisa Carrió fundó un Instituto de Formación Cultural y Política con el nombre de Hannah Arendt en mayo de 2004.

Películas

Hannah Arendt, directora: Margarethe von Trotta, con la participación de Barbara Sukowa, Alemania, Francia, Luxemburgo, 2012, 113 min.

Frases célebres

• "La promesa de la democracia es la promesa de la política; es una promesa, en otras palabras, del espacio público donde podemos vivir juntos como seres humanos libres."

• "La libertad es la facultad de actuar de manera que uno mismo se gobierne."

• "La banalidad del mal."

• "La acción es la manifestación más clara de la pluralidad humana."

• "La política es la más grande de todas las actividades humanas porque todas las demás dependen de ella."

• "El milagro de la natalidad y el misterio de la muerte son las dos cosas inevitables pero incomprensibles del ciclo de la vida."

• "La autoridad política se basa en la posibilidad de la violencia."

• "El pensamiento prepara para la acción, pero en sí mismo no es una acción."

• "La verdadera educación es aprender a pensar por uno mismo."

• "La igualdad no solo es un derecho, es también un deber."

Datos de interés

• Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Hannover, Alemania, en una familia judía. Su nombre de soltera era Johanna Cohn Arendt.

• Arendt estudió filosofía con algunos de los filósofos más influyentes de su tiempo, incluyendo a Martin Heidegger y Karl Jaspers.

• Mantuvo una estrecha amistad con el filósofo Karl Jaspers, quien la introdujo en la filosofía existencialista y fue una figura importante en su desarrollo intelectual.

• Debido a su ascendencia judía y al ascenso del nazismo en Alemania, Arendt tuvo que huir del país en 1933. Primero se refugió en París y luego en los Estados Unidos.

• Esta obra, publicada en 1951, se convirtió en una de sus obras más influyentes. Analiza el surgimiento del totalitarismo en el siglo XX, examinando tanto el nazismo como el comunismo soviético.

• Arendt es conocida por sus contribuciones a la filosofía política, en particular su concepto de "acción" y su énfasis en la importancia de la participación política en la vida de las personas.

• En los Estados Unidos, durante algún tiempo, trabajó como secretaria de investigación para un banquero de Wall Street, lo que le proporcionó una perspectiva única sobre la sociedad y la política estadounidenses.

• Arendt cubrió el juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén en 1961 para el semanario "The New Yorker". Sus escritos sobre el juicio y su concepto de la "banalidad del mal" generaron un gran debate.

• Su obra inacabada "La vida del espíritu" es una trilogía planeada sobre la filosofía de la acción, el discurso y el juicio. Solo la primera parte, "La vida del espíritu: El pensar", fue completada y publicada antes de su muerte.

• A pesar de que Hannah Arendt murió en 1975, su influencia en la filosofía política y social perdura. Sus escritos continúan siendo objeto de estudio y debate en todo el mundo.

Galería de imágenes

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  Hannah Arendt en 1924

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  Hannah Arendt en 1955

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  Adolph Eichmann durante el juicio (1962).

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  Placa conmemorativa (2006) en la vivienda de Arendt en Heidelberg, Schlossberg 16, bajo el Castillo de Heidelberg.

Véase también

En inglés: Hannah Arendt Facts for Kids