Animismo para niños

El animismo (que viene de la palabra en latín anima, que significa ‘alma’) es un conjunto de creencias donde se piensa que tanto los objetos que usamos a diario como los elementos de la naturaleza (como montañas, ríos, el cielo, la tierra, rocas, plantas y animales) tienen su propia vida, alma o conciencia.

En estas creencias, se piensa que seres espirituales con razón, inteligencia y voluntad habitan en los objetos y en la naturaleza, guiando su existencia. En pocas palabras, es como creer que todo está vivo, tiene conciencia o posee un alma.

Aunque cada cultura tiene sus propias historias y costumbres, el "animismo" describe una idea fundamental que se encuentra en muchas creencias de los pueblos originarios. Esta forma de ver el mundo es tan natural para ellos que a menudo no tienen una palabra específica para "animismo" (o incluso para "religión") en sus idiomas. El término fue creado por expertos en el estudio de las culturas.

La definición actual de animismo fue desarrollada a finales del siglo XIX (en 1871) por Sir Edward Tylor. Él la consideró como uno de los primeros conceptos importantes en el estudio de las culturas.

El animismo incluye la idea de que todo lo material tiene una especie de energía o espíritu que lo conecta con un alma universal (llamada "Anima mundi"). No hay una separación clara entre las cosas. Por ejemplo, en Japón, existe la creencia de que los objetos antiguos pueden tener un alma (conocidos como Tsukumogami), o que las palabras habladas tienen poder (llamado Kotodama).

En América, un ejemplo es la creencia en los Ngen (espíritus de la naturaleza). En África, el animismo es muy complejo e incluye la idea de magara o una fuerza vital universal que une a todos los seres vivos, y la creencia en una conexión cercana entre las almas de los vivos y los que ya fallecieron.

Algunas personas que siguen el neopaganismo describen sus creencias como animistas, pensando que la diosa madre y el dios cornudo están presentes en todas las cosas. De manera similar, los panteístas creen que Dios es lo mismo que la existencia.

El término también es el nombre de una teoría sobre la religión propuesta en 1871 por el experto en culturas Edward Burnett Tylor en su libro Cultura primitiva.

Orígenes y dónde se encuentra el animismo

Lugar sagrado en una aldea Santhal en el distrito de Dinajpur, Bangladés.

Se encuentran rastros de animismo en África al sur del Sáhara, en Australia, Oceanía, el sudeste y centro de Asia, y en toda América. Los estudios de arqueología y antropología investigan el animismo que aún existe en las culturas originarias. Algunas ideas antiguas sobre el alma se pueden entender a partir de los nombres que se le daban. Por ejemplo, la idea de que los fallecidos no tienen sombra es una noción que viene de historias populares anteriores al cristianismo.

En las Islas Canarias, los aborígenes canarios tenían una religión animista, parte de su mitología guanche.

En Sudamérica, el pueblo Mapuche practica el animismo creyendo en los Ngen, espíritus de la naturaleza. Estos espíritus mantienen el equilibrio entre la naturaleza (Ñuke Mapu) y los seres humanos. Los Ngen son una de sus creencias principales, junto con el culto a los antepasados (llamados espíritus pillanes).

En África, los basutos creen que una persona que camina cerca de un río puede perder la vida si su sombra toca el agua, porque un cocodrilo podría atraparla y arrastrarla.

En Oriente, destacan las tradiciones Bön y el Sintoísmo.

En algunas tribus de Norte y Suramérica, Tasmania y en la Europa antigua, se pensaba que el alma se identificaba con la sombra de una persona.

En la cultura occidental, hay una conexión entre el alma y la respiración. Esta idea se encuentra en idiomas como el latín (spíritus), el griego (pneuma) y el hebreo (ruach), todas palabras que significan "aire" o "aliento". Esta creencia también existe en Australia, en varias partes de América antes de la llegada de los europeos y en Asia.

Para algunas culturas originarias de América y en las primeras religiones romanas, recibir el último aliento de una persona que fallecía no era solo un acto de respeto, sino una forma de asegurar que su alma se reencarnaría en el vientre de una nueva madre, y no se quedaría como un fantasma errante. Otras ideas conocidas asocian el alma con el hígado, el corazón, la imagen que se ve en la pupila del ojo y la sangre.

A veces se distingue el alma o principio vital del cuerpo (que también tendrían los animales) como algo diferente del espíritu humano. Sin embargo, hay casos en que un estado de inconsciencia se explica como la ausencia del alma. Los indígenas del sur de Australia llaman wilyamarraba (sin alma) a una persona desmayada.

También se cree que el trance de un chamán o de un profeta se debe a su visita al más allá, de donde trae profecías y noticias de personas fallecidas. La telepatía o la clarividencia, con o sin trance, pueden hacer creer en la naturaleza dual (material-espiritual) del ser humano, ya que parecía posible descubrir hechos desconocidos para el médium usando una bola de cristal.

A menudo, la enfermedad se explica como la ausencia del alma, y a veces se toman medidas para que el alma errante regrese. En la tradición china, cuando una persona está a punto de fallecer y se cree que el alma ha dejado su cuerpo, se sostiene el abrigo del paciente en un largo poste de bambú mientras un sacerdote intenta devolver el espíritu al abrigo con conjuros. Si el bambú empieza a girar en las manos del familiar que lo sostiene, se considera una señal de que el alma del moribundo ha vuelto.

Teorías sobre el animismo

Las ideas antiguas sobre el animismo, llamadas "antiguo animismo", se centraban en entender qué está vivo y qué hace que algo tenga vida. El "viejo animismo" asumía que las personas animistas no podían diferenciar entre personas y objetos.

Los críticos del "viejo animismo" lo han acusado de mantener ideas que venían de la época colonial y que separaban la mente de la naturaleza.

La definición de Edward Tylor

Edward Tylor desarrolló el animismo como una teoría antropológica.

La idea del animismo fue desarrollada por el experto en culturas Edward Burnett Tylor en su libro de 1871 "Cultura primitiva". Él lo definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general".

Según Tylor, el animismo a menudo incluye "la idea de que la vida y la voluntad penetran en la naturaleza"; es decir, la creencia de que los objetos naturales que no son humanos tienen alma. Esta idea era un poco diferente de lo que propuso Auguste Comte como "fetichismo", pero ahora los términos tienen significados distintos.

Para Tylor, el animismo representaba la primera forma de religión, dentro de una idea de que la religión evoluciona en etapas y que, al final, la humanidad la dejaría por completo para adoptar la ciencia. Por lo tanto, para Tylor, el animismo era visto como un error fundamental del que surgieron todas las religiones. Él no creía que el animismo fuera ilógico, sino que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos, siendo un sistema racional basado en observaciones que no eran científicas sobre la realidad.

Tylor quería llamar a este fenómeno "espiritualismo", pero se dio cuenta de que causaría confusión con el movimiento moderno del espiritualismo que existía en ese momento. Adoptó el término "animismo" de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl, quien, en 1708, había usado el término animismus como una teoría biológica que decía que las almas eran el principio vital y que los fenómenos normales de la vida y las enfermedades podían explicarse por causas espirituales.

El arqueólogo Timothy Insoll ha dicho que la idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea llamada "animismo", "totemismo" o "chamanismo") es "poco sofisticada" y "errónea", porque "elimina la complejidad, una condición previa de la religión ahora, en todas sus variantes".

Ideas sobre la evolución social

La definición de animismo de Tylor fue parte de un debate internacional sobre la naturaleza de la "sociedad primitiva". Este debate ayudó a definir el campo de estudio de una nueva ciencia: la antropología. A finales del siglo XIX, se estableció una idea general sobre la "sociedad primitiva", pero pocos expertos en culturas la aceptarían hoy.

Los antropólogos de esa época argumentaban que la "sociedad primitiva" (una etapa de evolución) se organizaba por lazos familiares y se dividía en grupos relacionados por matrimonios. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y los objetos naturales tenían almas. Con el desarrollo de la propiedad privada, estos grupos fueron reemplazados por la aparición de estados. Estos rituales y creencias evolucionaron con el tiempo en la gran variedad de religiones "desarrolladas". Según Tylor, cuanto más avanzada científicamente se volvía una sociedad, menos personas creían en el animismo. Sin embargo, cualquier idea restante de almas o espíritus, para Tylor, representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva.

En 1869, el abogado John Ferguson McLennan argumentó que el pensamiento animista presente en el fetichismo dio origen a una religión que llamó Totemismo. Él decía que las personas primitivas creían que descendían de la misma especie que su animal totémico. Los debates posteriores entre los antropólogos (incluidos J. J. Bachofen, Émile Durkheim y Sigmund Freud) se centraron en el totemismo en lugar del animismo, y pocos desafiaron directamente la definición de Tylor. De hecho, los antropólogos "han evitado habitualmente el tema del animismo e incluso el término en sí mismo en lugar de revisar esta noción prevaleciente a la luz de sus nuevas y ricas etnografías".

Fotografía de Jean Piaget

Según el antropólogo Tim Ingold, el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero se diferencia en que se enfoca en seres espirituales individuales que ayudan a mantener la vida. El totemismo, en cambio, suele sostener que hay una fuente principal, como la tierra misma o los antepasados, que proveen la base de la vida. Ciertos grupos religiosos originarios, como los aborígenes australianos, son más totémicos, mientras que otros, como los inuit, son más animistas en su forma de ver el mundo.

Uno de los principales investigadores de la psicología, Jean Piaget, creía que los niños nacían con una forma de ver el mundo animista, donde daban características humanas a objetos sin vida. Pensaba que, a medida que crecían, dejaban de lado esta creencia.

Piaget afirmaba que siempre había una "conexión" entre nosotros y los objetos, y por eso no estaba de acuerdo ni con la idea de que todo se aprende de la experiencia ni con la idea de que todo es innato. Se consideraba constructivista porque veía el conocimiento como algo que se construye continuamente, y que cada uno de nosotros está creando constantemente su propio conocimiento. Para el psicólogo, el conocimiento no está preformado ni en los objetos ni en la persona, ya que estamos continuamente organizando, construyendo y reconstruyendo lo que sabemos.

Por el contrario, a partir de su investigación, Margaret Mead argumentó lo opuesto, creyendo que los niños no nacían con una visión animista del mundo, sino que adoptaban esas creencias a medida que eran educados por su sociedad.

Stewart Guthrie vio el animismo, o "atribución" como él prefería llamarlo, como una estrategia de evolución para ayudar a la supervivencia. Argumentó que tanto los humanos como otras especies animales ven los objetos sin vida como potencialmente vivos para estar siempre alerta ante posibles peligros. Sin embargo, su explicación no abordó por qué tal creencia se volvió central para la religión.

En el año 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" del animismo era la "atribución de espíritus a fenómenos naturales como piedras y árboles".

El animismo en la actualidad

Muchos antropólogos dejaron de usar el término "animismo" porque lo consideraban demasiado ligado a las primeras teorías antropológicas y a debates religiosos. Sin embargo, el término también fue adoptado por grupos religiosos, como comunidades originarias y quienes practican la adoración de la naturaleza, que sentían que describía bien sus propias creencias y que, en algunos casos, se identificaban activamente como "animistas".

Fue adoptado de esta manera por varios estudiosos, quienes, sin embargo, comenzaron a usar el término de una manera diferente, enfocándose en cómo comportarse con otras personas, algunas de las cuales no son humanas. Como afirmó el estudioso de religiones Graham Harvey, aunque la definición de "antiguo animista" había sido problemática, el término "animismo" era, sin embargo, "de considerable valor como término académico crítico para un estilo religioso y cultural relacionado con el mundo".

El animismo goza de gran popularidad hoy en día en diversas regiones del mundo, ya que la creencia en la existencia del alma es algo que se presenta en las culturas más diversas a lo largo de la historia y del mundo.

El animismo es un tema bastante amplio y, sin duda, con un alto grado de personalización cultural. Siempre se ha relacionado el animismo con la explicación de lo que hay más allá de la muerte, lo intangible o simplemente las cosas que para la mayoría son inexplicables; es decir, una forma de pensamiento que vincula al ser humano con las cosas que lo rodean.

Cinco jefes ojibwe en el siglo XIX; los estudios antropológicos de la religión ojibwe llevaron al desarrollo del "nuevo animismo".

El "nuevo animismo" surgió en gran medida de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell, basadas en su investigación entre las comunidades Ojibwe de Canadá a mediados del siglo XX. Para los Ojibwe que Hallowell conoció, ser una "persona" no requería parecer humano; veían a los humanos como a otras personas, que incluían, por ejemplo, personas de roca y personas de oso. Para los Ojibwe, estas personas eran seres con voluntad que adquirían significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendían a "actuar como una persona". El enfoque de Hallowell para entender la personalidad Ojibwe era muy diferente de los conceptos antropológicos anteriores del animismo. Él enfatizó la necesidad de desafiar las perspectivas modernas y occidentales de lo que es una persona, entrando en diálogo con diferentes puntos de vista del mundo.

El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David, quien publicó un artículo académico reevaluando la idea del animismo en 1999. Siete comentarios de otros académicos fueron publicados en la revista, debatiendo las ideas de Bird-David.

Más recientemente, los antropólogos posmodernos se están involucrando cada vez más con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por una separación entre sujeto y objeto, y entre cultura y naturaleza; desde este punto de vista, el animismo es lo opuesto al cientificismo y, por lo tanto, no es válido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour, estos antropólogos cuestionan estas suposiciones modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que las rodea, y no solo como una supervivencia del pensamiento primitivo de Tylor. Más bien, la razón instrumental característica de la modernidad se limita a nuestras "subculturas profesionales", lo que nos permite tratar al mundo como un objeto mecánico separado en una esfera de actividad delimitada. Nosotros, como animistas, también continuamos creando relaciones personales con elementos del llamado mundo objetivo, ya sean mascotas, autos o peluches, a quienes reconocemos como sujetos. Como tal, estas entidades son "abordadas como sujetos comunicativos más que como objetos inertes percibidos por los modernistas". Estos enfoques son cuidadosos para evitar las suposiciones modernistas de que el entorno consiste dicotómicamente en un mundo físico distinto de los humanos, y de concepciones modernistas de la persona compuesta dualistamente como cuerpo y alma.

Nurit Bird-David argumenta que "las ideas positivistas sobre el significado de 'naturaleza', 'vida' y 'personalidad' dirigieron erróneamente estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Los teóricos clásicos (se argumenta) atribuyeron sus propias ideas modernistas de sí mismos a 'pueblos primitivos' mientras afirman que los 'pueblos primitivos' leen su idea de sí mismos a los demás". Ella argumenta que el animismo es una "forma de conocimiento relacional", y no un fallo del razonamiento primitivo de Tylor. Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en alguna característica distintiva del yo. En lugar de centrarse en el ser modernista esencializado (el "individuo"), las personas son vistas como conjuntos de relaciones sociales ("divididas"), algunas de las cuales son con "superpersonas" (es decir, no humanos).

Altar animista, del pueblo bozo, Mopti, Bandiagara, Mali en 1972

Guthrie criticó la postura de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promovía la idea de que "el mundo es en gran medida lo que nuestra imaginación local lo haga". Esto, pensó, llevaría a la antropología a abandonar "el proyecto científico".

Tim Ingold, al igual que Bird-David, argumenta que los animistas no se ven a sí mismos separados de su entorno:

«Los cazadores-recolectores, por regla general, no se acercan a su entorno como un mundo externo de la naturaleza que debe ser 'captado' intelectualmente y la separación de la mente y la naturaleza no tiene lugar en su pensamiento y práctica.»

Willerslev amplía el argumento señalando que los animistas rechazan esta separación, y que el animista se identifica con el mundo, "sintiéndose a la vez 'dentro' y 'aparte' de él para que los dos se deslicen incesantemente dentro y fuera del otro en un circuito cerrado". El cazador animista es consciente de sí mismo como un cazador humano, pero, a través de la imitación, puede adoptar el punto de vista, los sentidos y la sensibilidad de su presa, para ser uno con ella. El chamanismo, desde este punto de vista, es un intento diario de influir en los espíritus de antepasados y animales al reflejar sus comportamientos mientras el cazador busca su presa.

El ecologista y filósofo cultural David Abram explica una comprensión muy ética y ecológica del animismo basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros "El hechizo de lo sensible" y "Convertirse en animal", Abram sugiere que las cosas materiales nunca son completamente pasivas en nuestra experiencia directa, sino que las cosas percibidas activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman a nuestro enfoque", persuadiendo al cuerpo que percibe a participar continuamente con esas cosas. En ausencia de tecnologías que interfieran, sugiere, la experiencia sensorial es inherentemente animista, revelando un campo material que está animado y autoorganizado desde el primer momento. Basándose en la ciencia cognitiva y natural contemporánea, así como en las visiones del mundo de diversas culturas originarias y orales, Abram propone una forma de entender el universo rica en diversidad e historia en la que la materia está viva de principio a fin. Tal forma de ver las relaciones está muy de acuerdo, sugiere, con nuestra experiencia perceptiva espontánea; nos llevaría de vuelta a nuestros sentidos y a la importancia del terreno sensorial, al establecer una relación más respetuosa y ética con la comunidad de animales, plantas, suelos, montañas, aguas y patrones climáticos que nos sostienen materialmente.

En contraste con una tendencia de larga data en las ciencias sociales occidentales, que comúnmente proporcionan explicaciones racionales de la experiencia animista, Abram desarrolla una descripción animista de la razón misma. Sostiene que la razón civilizada se sustenta solo por una intensa participación animista entre los seres humanos y sus propios signos escritos. Por ejemplo, tan pronto como dirigimos nuestra mirada hacia las letras alfabéticas escritas en una página o una pantalla, "vemos lo que dicen", es decir, las letras parecen hablarnos, como arañas, árboles, ríos que brotan y rocas incrustadas de líquenes una vez hablaron a nuestros antepasados orales. Para Abram, la lectura puede entenderse útilmente como una forma intensamente concentrada de animismo, una que efectivamente eclipsa a todas las otras formas más antiguas y más espontáneas de participación animista en las que alguna vez participamos.

«Contar la historia de esta manera, para proporcionar una descripción animista de la razón, en lugar de al revés, implica que el animismo es el término más amplio y más inclusivo, y que los modos de experiencia oral y mimético aún subyacen y respaldan, todos nuestros modos de reflexión literarios y tecnológicos. Cuando el enraizamiento de la reflexión en tales modos de experiencia corporales y participativos es totalmente desconocido o inconsciente, la razón reflexiva se vuelve disfuncional, destruyendo involuntariamente el mundo corporal y sensual que lo sustenta.»

El estudioso de religiones Graham Harvey definió el animismo como la creencia "de que el mundo está lleno de personas, solo algunas de las cuales son humanas, y que la vida siempre se vive en relación con los demás". Añadió que, por lo tanto, está "preocupado por aprender a ser una buena persona en relaciones respetuosas con otras personas". Graham Harvey, en su Manual del animismo contemporáneo de 2013, identifica la perspectiva animista en línea con la relación "yo-tú" de Martin Buber en lugar del "yo-ello". En ese sentido, dice Harvey, el animista adopta un enfoque de yo-tú para relacionarse con su mundo, donde los objetos y los animales son tratados como un "tú" en lugar de un "ello".

Creencias del animismo

El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital importante presente en todos los seres vivos. También sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y el de los fallecidos, reconociendo la existencia de muchos dioses con los que se puede interactuar, o de un Dios único aunque inaccesible en una adaptación moderna.

Sus orígenes no se pueden precisar, a diferencia de las religiones proféticas, siendo junto al chamanismo una de las creencias más antiguas de la Humanidad. La religión del Antiguo Egipto se basaba en ideas animistas.

Características generales

• La vida continúa después de la muerte.
• Se puede interactuar directamente con los espíritus y la naturaleza.
• Se reconoce la existencia de una gran variedad de espíritus, dioses y seres.
• El alma puede dejar el cuerpo durante la meditación, trances o sueños.
• Se cree en la mediación de personas sagradas: chamanes, hechiceros, brujos, médiums, etc.
• Hay seres espirituales que viven en el alma o espíritu del ser humano, o de cualquier otro ser.
• Se mezclan conceptos: individuo-comunidad, pasado-presente-futuro, objeto-símbolo, tiempo-tiempos, entre otros.
• Se realizan ofrendas o sacrificios.
• Todo está vivo, existe una conciencia universal y una conexión universal.
• Se es parte de un todo, siendo solo uno en conjunto con todos.
• Las cosas se cargan de energía y afectan según el creyente.
• Siempre se está abierto a cualquier nueva idea o pensamiento.
• Todo influye, pero tú decides.
• Respeto, humildad, conocimiento, comprensión y compartir.

La vida después de la muerte

La mayoría de los sistemas de creencias animistas sostienen que existe un alma que sobrevive a la muerte del cuerpo. Creen que el alma pasa a un mundo más cómodo, con abundantes juegos y cultivos continuos. Otros sistemas, como el de los navajo de América del Norte, aseguran que el alma permanece en la Tierra como un fantasma, a veces con malas intenciones.

Otras culturas combinan estas dos creencias, y afirman que el alma debe escapar de este plano y no perderse en el camino, de lo contrario se volvería fantasma y vagaría durante mucho tiempo. Para tener éxito en esta tarea, los familiares del fallecido consideran necesario realizar funerales y adoración a los ancestros. En las culturas animistas, a veces los rituales no son realizados por los individuos, sino por sacerdotes o chamanes que se supone poseen poderes espirituales más grandes o diferentes a la experiencia humana normal.

La práctica de reducción de cabezas que realizaban algunas culturas de Sudamérica se deriva de la creencia animista de que el alma del enemigo puede escapar si no se atrapa dentro de su cráneo. El enemigo entonces pasaría al vientre de una hembra de animal depredador, de donde nacería para vengarse del asesino.

El animismo y el fallecimiento

En muchas partes del mundo se cree que el cuerpo humano es el hogar de más de un alma. En la isla de Nías se distinguen cuatro: la sombra y la inteligencia que mueren con el cuerpo, un espíritu protector y un segundo espíritu que se lleva en la cabeza. Ideas similares se encuentran entre los euahlayi del sudeste de Australia, los dakotas y muchas otras tribus. Así como en Europa el fantasma de una persona fallecida suele frecuentar el cementerio o el lugar de la muerte, otras culturas asignan moradas diferentes a las múltiples almas que atribuyen al ser humano. De las cuatro almas de un dakota, una se queda con el cuerpo, otra en el pueblo, una tercera se mezcla con el aire, mientras que la cuarta va a la tierra de las almas, donde la parte que ocupa puede depender de su trayectoria en esta vida, su género, la forma de fallecer o la sepultura, el cumplimiento del ritual de entierro, o muchos otros factores.

De la creencia en la supervivencia del fallecido proviene la práctica de ofrecer comida, encender fuegos, etc., en la tumba; al principio, quizás, como un acto de amistad o de respeto filial, después como un acto de culto hacia el antepasado. La simple ofrenda de comida o el derramamiento de sangre en la tumba evoluciona después en un sistema detallado de sacrificio. Incluso donde el culto a los ancestros no existe, el deseo de proporcionar consuelo al fallecido en la vida futura puede llevar al sacrificio de esposas, esclavos, animales, etc. Así, sucesivamente, hasta llegar a la ruptura o quema de objetos en la tumba, o a la provisión del peaje del barquero: una moneda puesta sobre la boca o los ojos del cuerpo para pagar los gastos del viaje del alma. Pero no todo termina con el pago del pasaje del alma a la tierra de los fallecidos. El alma puede volver para vengar su muerte ayudando a descubrir al asesino, o para descargar la venganza sobre este. Existe una creencia extendida de que aquellos que sufren una muerte violenta se convierten en espíritus malignos y ponen en peligro las vidas de aquellos que se acercan al lugar frecuentado. La mujer que fallece en el parto se convierte en un pontianak, y amenaza la vida de los seres humanos. Las personas recurren a medios mágicos o religiosos para rechazar sus peligros espirituales.

Alma en los objetos sin vida

Algunas culturas no distinguen entre objetos con vida y sin vida. Los fenómenos naturales, las características geográficas, los objetos cotidianos y los artículos fabricados también pueden tener almas o energía espiritual (como prana, pneuma, qì, etc.) que les daría una existencia espiritual.

En el norte de Europa, en la antigua Grecia y en China, el espíritu del agua o del río es un caballo o una figura con forma de toro. El monstruo del agua con forma de serpiente es más común, pero no es estrictamente el espíritu del agua.

En Japón destaca la creencia en los Tsukumogami, objetos comunes de una casa que han cobrado vida al cumplir cien años.

El sincretismo también se manifiesta en esta parte del animismo, cambiando el espíritu presente por el dios local de los últimos tiempos o el que esté vigente.

El animismo y los sueños

Los sueños a veces se cuentan en los pueblos como viajes astrales realizados por la persona que duerme, o por animales u objetos de su entorno. Las alucinaciones o sueños lúcidos posiblemente contribuyeron a fortalecer esta interpretación, así como la teoría animista en general. Más importante aún que todos estos fenómenos, ya que es más regular y normal, era el período diario de sueño con sus ideas e imágenes frecuentemente irregulares e incoherentes. La simple inmovilidad del cuerpo era suficiente para mostrar que su estado no era idéntico al de la vigilia.

Cuando, además, la persona que dormía despertaba para contar una serie de visitas a lugares lejanos, de los cuales, como sugieren las investigaciones modernas, podía incluso dar detalles verdaderos, la conclusión inevitable debió ser que, en el sueño, algo que no era el cuerpo viajaba al más allá.

Si el fenómeno de los sueños fue de gran importancia en el desarrollo prehistórico del animismo, esta creencia debió expandirse rápidamente hasta convertirse en una filosofía sobre la naturaleza de la realidad. De la reaparición en sueños de personas fallecidas, el ser humano primitivo fue llevado inevitablemente a la creencia de que existía una parte sin cuerpo del ser humano, un cuerpo sutil que sobrevivía a la disolución del cuerpo. El alma fue concebida como una copia, una especie de doble del cuerpo, a veces no menos material, a veces más sutil, a veces totalmente impalpable e intangible.

Como en los sueños no solo se ven seres humanos, sino también animales y objetos sin vida, la conclusión debió ser que ellos también tenían espíritu, aunque las primeras religiones pueden haber llegado a esta conclusión por otra vía.

Evolución del animismo al monoteísmo

La humanidad, en sus 150.000 años de haber evolucionado a Homo sapiens, vio las creencias en dioses hasta hace unos 30.000 años; siendo estos politeístas (creencia en muchos dioses). Según muchos expertos, el monoteísmo (creencia en un solo Dios) evolucionó del politeísmo hace apenas unos 5.000 años.

Augusto Comte mostró que la creencia en el monoteísmo evolucionó del politeísmo, y este a su vez evolucionó del fetichismo.

Religión y animismo

Generalmente, el animismo se describe como una religión. Según lo interpretan las religiones modernas para intentar marcar una diferencia, muchos sistemas animistas de creencias no son en absoluto una religión, ya que esta implica alguna forma de emoción. Pero en realidad, el animismo es una filosofía que se encuentra en muchas religiones, que propone una explicación de fenómenos, y que implica una actitud (y por lo tanto un conjunto de emociones) hacia la causa de tales fenómenos.

Sin embargo, el término se suele usar para describir una etapa inicial de la religión, en la que las personas intentan establecer una relación con poderes invisibles, concebidos como espíritus, y que pueden llegar a formar diversas jerarquías, como en los muchos dioses del politeísmo.

Un cuadro que presenta figuras de varias culturas que desempeñan funciones de mediador, a menudo denominadas como "chaman" en la literatura

Existe un desacuerdo continuo (y no hay un acuerdo general) sobre si el animismo es simplemente una creencia religiosa única, que abarca ampliamente, o una visión del mundo en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el mundo en muchas culturas diferentes. Esto también genera una controversia con respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora las preguntas de ética en conjunto o, al dotar de espiritualidad o personalidad a varios elementos no humanos de la naturaleza, de hecho promueve una compleja ética ecológica.

Se conocen dos teorías que suponen que el animismo fue el origen de las religiones actuales. La primera, llamada teoría de los fantasmas, relaciona los comienzos de las religiones humanas con el culto a los fallecidos. Se la asocia principalmente con el nombre de Herbert Spencer, aunque también fue sostenida por Grant Allen.

La otra teoría, presentada por Edward Burnett Tylor, sostiene que la base de toda religión es animista, pero reconoce el carácter no humano de los dioses del politeísmo. Aunque la adoración a los antepasados o, más ampliamente hablando, el culto a los muertos, en algunos casos se superpuso a otros cultos o incluso los hizo desaparecer, no se puede asegurar su importancia, sino más bien lo contrario (otros cultos terminaron superponiéndose al culto a los antepasados). En la mayoría de los casos, el conjunto de dioses está formado por una multitud de espíritus con forma a veces humana, a veces animal, que no muestran signos de haber sido personas alguna vez. Los dioses del Sol y de la Luna, los dioses del fuego, del viento y del agua, los dioses oceánicos, y por encima de todos los dioses del cielo, no muestran signos de haber sido fantasmas en ningún período de su historia. Es verdad que algunos se pueden asociar con dioses fantasmas. Por ejemplo, algunos indígenas de Australia no dicen en ningún momento que los dioses son espíritus, y mucho menos espíritus de fallecidos; sus dioses son simplemente magos magnificados, superhombres que nunca murieron. Se puede decir en general que en Australia nunca existió la adoración a los antepasados ni el culto a los fallecidos.

Fetichismo y totemismo

En muchas formas de ver el mundo animistas, el ser humano a menudo se considera igual a otros animales, plantas y fuerzas naturales.

Chamanismo

Un chamán es una persona que se cree que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus, tanto buenos como malos. Generalmente, entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación. Según Mircea Eliade, el chamanismo se basa en la idea de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan enfermedades reparando el alma. Aliviar los problemas que afectan el alma o espíritu restaura el equilibrio y la salud del cuerpo físico de la persona. El chamán también entra en reinos sobrenaturales o dimensiones para encontrar soluciones a los problemas que afectan a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas perdidas y mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, lo que a su vez afecta al mundo humano. La restauración del equilibrio resulta en la eliminación de la enfermedad.

Sin embargo, Abram explica el papel del chamán de una manera menos sobrenatural y mucho más ecológica que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación en Indonesia, Nepal y las Américas, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán funciona principalmente como un intermediario entre la comunidad humana y la comunidad de seres activos que no son humanos: los animales locales, las plantas y las características geográficas (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales tienen su propia sintiencia específica). Por lo tanto, la capacidad del chamán para sanar casos individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un resultado de su práctica más continua de equilibrar la relación de dar y recibir entre la comunidad humana y el grupo más amplio de seres animados en el que esa comunidad está integrada.

Diferencia con el panteísmo

El animismo no es lo mismo que el panteísmo, aunque a veces se confunden. Algunas religiones son panteístas y animistas. Una de las principales diferencias es que, si bien los animistas creen que todo es de naturaleza espiritual, no necesariamente ven la naturaleza espiritual de todo lo que existe como unida (monismo), como lo hacen los panteístas. Como resultado, el animismo pone más énfasis en la singularidad de cada alma individual. En el panteísmo, todo comparte la misma esencia espiritual, en lugar de tener espíritus o almas distintas.

El animismo en la filosofía

El término "animismo" se ha aplicado a muchos sistemas filosóficos diferentes. Por ejemplo, para describir la visión de Aristóteles sobre la relación entre el alma y el cuerpo, sostenida también por los estoicos y escolásticos.

También la monadología de Leibniz ha sido llamada animista.

El término se ha aplicado más comúnmente al vitalismo, una postura asociada principalmente con Georg Ernst Stahl y revivida por F. Bouillier (1813-1899), que sostiene que la vida y la mente son los principios que guían la evolución y el crecimiento, y que estos no se originaron en procesos químicos o mecánicos, sino que hay una fuerza que parece guiar la energía sin alterar su cantidad.

Otra clase de ideas completamente diferente, también llamadas animistas, es la creencia en el alma del mundo, sostenida por el griego Platón, el alemán Schelling y los partidarios de la Hipótesis de Gaia (el alma de la Tierra).

El animismo en el estudio de las culturas

La visión de Edward Burnett Tylor

Edward Burnett Tylor sostenía que las sociedades no occidentales usaban el animismo para explicar por qué sucedían las cosas. El animismo sería así la forma más antigua de religión, lo que explicaría por qué los seres humanos desarrollaron las religiones para entender la realidad. En la época en que Tylor presentó sus teorías (Cultura primitiva, 1871), estas resultaron muy novedosas.

Sin embargo, desde la publicación de Cultura primitiva, las teorías de Tylor fueron cuestionadas desde varios puntos de vista:

• Las creencias de distintos pueblos que viven en lugares diferentes del mundo y sin comunicación entre ellos no pueden agruparse como un solo tipo de religión.
• La función básica de la religión podría no ser la "explicación" del universo. Críticos como Marrett y Émile Durkheim argumentaron que las creencias religiosas tienen funciones emocionales y sociales más que intelectuales.
• Actualmente, las teorías de Tylor se ven como etnocéntricas (centradas en su propia cultura europea).
• Su visión de la religión (como aquello que explica lo inexplicable) era tanto contemporánea como occidental; y él la estaba imponiendo sobre culturas no occidentales.
• Presenta de manera arbitraria una progresión que va desde la religión (cuyas explicaciones sobre la realidad son subjetivas) hasta llegar a la ciencia (que provee explicaciones que satisfacen a ciertos grupos) (Ver evolución cultural.)

Fenómenos que se cree llevaron al animismo

Diversos investigadores —como Edward Burnett Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang y otros— creían que las personas primitivas comenzaron a creer en el animismo al observar ciertos fenómenos. Hubo un debate animado entre los dos primeros sobre el orden de sus respectivas listas de fenómenos. Entre estos se encuentran el trance, la inconsciencia, la enfermedad, el fallecimiento, la clarividencia, los sueños, las apariciones de fallecidos, los espectros, las alucinaciones, los ecos, las sombras y los reflejos.

Galería de imágenes

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  Lugar sagrado en una aldea Santhal en el distrito de Dinajpur, Bangladés.

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  Edward Tylor desarrolló el animismo como una teoría antropológica.

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  Fotografía de Jean Piaget

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  Cinco jefes ojibwe en el siglo XIX; los estudios antropológicos de la religión ojibwe llevaron al desarrollo del "nuevo animismo".

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  Altar animista, del pueblo bozo, Mopti, Bandiagara, Mali en 1972

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  Un cuadro que presenta figuras de varias culturas que desempeñan funciones de mediador, a menudo denominadas como "chaman" en la literatura

Véase también

En inglés: Animism Facts for Kids