Historia de los judíos en Lituania para niños
Datos para niños  Judíos en Lituania  |
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| יהדות ליטא (en hebreo) Lietuvos žydų bendruomenė (en lituano) |
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| Población censal | 2.256 (2021, incluye caraítas y crimchacos) | |
| Cultura | ||
| Idiomas | Lituano, ídish, hebreo, ruso, polaco | |
| Religiones | judaísmo | |
La historia de los judíos en Lituania es muy antigua, abarcando desde el siglo XIV hasta hoy. Aunque ahora hay una comunidad pequeña en Lituania, muchos judíos lituanos viven en otros países. Los principales lugares donde se encuentran son Israel y Estados Unidos, pero también hay comunidades en Argentina y Sudáfrica, entre otros.
Contenido
- Orígenes de la comunidad judía en Lituania
- El gobierno de Jagellón
- En la Mancomunidad Polaco-Lituana
- Divisiones de Polonia
- Cultura judía en Lituania
- República de Lituania (1918-1940)
- La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto
- La era soviética (1944-1990)
- Judíos en la Lituania moderna
- Galería de imágenes
- Véase también
Orígenes de la comunidad judía en Lituania
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El comienzo de la presencia judía en Lituania ha sido muy estudiado. El primer documento que confirma su existencia es una carta de 1388. Esta carta otorgaba derechos especiales a los judíos en la ciudad de Trakai.
Para que las comunidades judías fueran lo suficientemente grandes como para recibir estos derechos, debieron haber llegado mucho antes. Algunos historiadores creen que los primeros judíos llegaron en el siglo X. Otros piensan que vinieron de Alemania en el siglo XII, huyendo de persecuciones. El ídish, el idioma tradicional de la mayoría de los judíos lituanos, se parece mucho al alemán medieval.
Otra idea es que los judíos llegaron durante el gobierno del Gran Duque Gediminas (1316-1341). Él invitó a comerciantes y artesanos en 1323 y 1324, ofreciendo oportunidades económicas. En ese tiempo, Lituania no tenía ciudades con las mismas leyes que en Europa occidental.
En el siglo XIV, el Gran Ducado de Lituania se expandió a territorios que ya tenían comunidades judías. Después de la muerte del rey Casimiro III de Polonia en 1370, la situación de los judíos en Polonia empeoró. La influencia de la Iglesia católica creció, y esto, junto con la llegada de más judíos de Alemania, hizo que los judíos polacos se preocuparan por su futuro.
La Carta de 1388: Derechos y libertades
El duque Vitautas dio derechos especiales a los judíos de Trakai el 24 de junio de 1388. Luego, se dieron derechos similares a los judíos de otras ciudades importantes como Brest (1388) y Grodno (1389). Esta carta se basó en documentos parecidos que se habían dado a los judíos en Polonia en 1264.
Gracias a esta carta, los judíos lituanos eran considerados personas libres. En casos importantes, estaban bajo la autoridad directa del gran duque. En asuntos menores, eran juzgados por funcionarios locales, igual que la pequeña nobleza y otros ciudadanos libres.
El "juez judío" era un representante del rey que se encargaba de los casos entre cristianos y judíos, y de los delitos en los que participaban judíos. También protegía a las personas, propiedades y la libertad de culto de los judíos. En asuntos religiosos, los judíos tenían mucha autonomía.
Bajo estas leyes justas, los judíos de Lituania prosperaron más que sus comunidades en Polonia y Alemania en ese momento. Ciudades como Brest, Grodno, Trakai, Lutsk y Minsk vieron crecer rápidamente su riqueza e influencia. Cada comunidad tenía un "anciano judío" que los representaba y regulaba los impuestos.
El anciano trabajaba junto con el rabino, quien se encargaba de todos los asuntos religiosos. La buena relación con Vytautas hizo que los judíos lo apreciaran mucho.
El gobierno de Jagellón
En 1569, Polonia y Lituania se unieron, formando la Mancomunidad Polaco-Lituana. En general, fue un tiempo de prosperidad y seguridad para los judíos de ambos países, aunque hubo algunos eventos difíciles, como el Levantamiento de Jmelnitski en el siglo XVII.
Algunos eventos, como la expulsión de los judíos del Gran Ducado de Lituania entre 1495 y 1503, solo ocurrieron en Lituania.
Expulsión y regreso (1495-1503)
Casimiro IV Jagellón fue sucedido por su hijo Juan I Alberto de Polonia en Polonia y por su hijo menor, Alejandro I Jagellón, en Lituania. Alejandro confirmó los derechos de los judíos y les dio algunos adicionales.
Sin embargo, en abril de 1495, Alejandro emitió un decreto inesperado. Ordenó a todos los judíos que vivían en Lituania y sus alrededores que abandonaran el país.
Esta expulsión no fue violenta, ya que no había un gran odio hacia los judíos lituanos. Se cree que fue una decisión del gobernante. Algunos nobles apoyaron el decreto, esperando beneficiarse de la partida de sus acreedores judíos. Se sabe que algunos judíos se fueron a Crimea, y la mayoría se estableció en Polonia, cerca de la frontera con Lituania.
Las razones de esta expulsión repentina pudieron ser varias: motivos religiosos, la necesidad de obtener dinero para el tesoro real confiscando bienes judíos, y otras causas personales.
Poco después de convertirse en rey de Polonia, Alejandro permitió que los judíos regresaran a Lituania. A partir de marzo de 1503, se les devolvieron sus casas, tierras, sinagogas y cementerios. También se les permitió cobrar sus antiguas deudas. La nueva carta de derechos les permitió vivir en toda Lituania como antes.
El Acta de 1566: Nuevas reglas
A mediados del siglo XVI, hubo un aumento de la tensión entre la baja nobleza y los judíos. Sus relaciones se hicieron difíciles, y la hostilidad de algunos cristianos comenzó a afectar la vida de los judíos lituanos. Este sentimiento, que empezó por razones económicas debido a la competencia, fue impulsado por el clero.
La nobleza también veía a los judíos como competidores en el comercio y las finanzas. Los terratenientes preferían a los judíos como intermediarios en sus negocios agrícolas, lo que molestaba a la nobleza. Además, los judíos estaban exentos del servicio militar, y la riqueza de los recaudadores de impuestos judíos aumentaba el resentimiento de la nobleza.
En la Dieta (asamblea) de Vilna en 1551, la nobleza pidió un impuesto especial para los judíos. También exigieron que los recaudadores de impuestos judíos no pudieran instalar puestos de peaje en sus propiedades.
La oposición a los judíos se hizo oficial en el estatuto lituano de 1566. Este estatuto permitió a los nobles lituanos participar por primera vez en la creación de leyes nacionales. El párrafo doce de este estatuto incluía artículos como:
- "Los judíos no usarán ropa costosa, ni cadenas de oro, ni sus mujeres usarán adornos de oro o plata."
- "Los judíos no tendrán adornos de plata en sus espadas y dagas."
- "Se distinguirán por vestimentas especiales; usarán gorros amarillos, y sus mujeres pañuelos de lino amarillo, para que todos puedan distinguir a los judíos de los cristianos."
A pesar de estas restricciones, el rey limitó el deseo de la nobleza de cambiar drásticamente los antiguos derechos de los judíos.
En la Mancomunidad Polaco-Lituana
Impacto de los conflictos en Lituania
Los conflictos del siglo XVII afectaron gravemente a las comunidades judías lituanas. Los sobrevivientes que regresaron a sus hogares estaban en la pobreza. Las guerras constantes en Lituania arruinaron el país y dificultaron que los judíos pudieran ganarse la vida.
Juan II Casimiro (1648–1668) intentó mejorar su situación dando algunas concesiones a las comunidades judías. En 1672, los ancianos judíos obtuvieron una carta del rey Michał Wiśniowiecki (1669-1673). Esta carta permitía a los consejos comunitarios judíos (llamados kahals) juzgar a los criminales judíos y expulsarlos de la comunidad si era necesario.
Sin embargo, los esfuerzos por recuperar el antiguo poder de los kahals no tuvieron éxito. Los comerciantes judíos empobrecidos tuvieron que pedir dinero prestado a la nobleza, iglesias y monasterios. Estos préstamos a menudo eran por tiempo ilimitado y estaban garantizados con las propiedades de los kahals. Así, los kahals se endeudaron mucho con el clero y la nobleza.
En 1792, se estimaba que la población judía de Lituania era de 250.000 personas (en comparación con 120.000 en 1569). Todo el comercio y las industrias de Lituania, que estaban en declive, estaban en manos de los judíos.
Divisiones de Polonia
Como resultado de las particiones de Polonia a finales del siglo XVIII, el territorio del antiguo Gran Ducado de Lituania pasó a formar parte del Imperio ruso. Esto ocurrió en varias etapas: en 1772, 1793 y 1795.
Entre los judíos de Polonia-Lituania, algunos participaron activamente en los esfuerzos de reforma polacos bajo el último rey polaco Estanislao II Poniatowski. Un tema importante en la agenda de reformas era la situación de los judíos.
Berek Joselewicz fue un judío que tomó un camino más práctico. Organizó un regimiento judío que luchó en la Insurrección de Kościuszko de 1794 contra los rusos. Quería demostrar que los judíos no solo vivían en Polonia, sino que también la apoyaban. La comunidad judía de Vilna apoyó a los insurgentes y recaudó dinero. Joselewicz es recordado como un patriota polaco.
Cultura judía en Lituania
La creación de las yeshivot (escuelas de estudio religioso judío) en Lituania se debe a judíos lituano-polacos que estudiaron en el oeste y a judíos alemanes que emigraron. Se sabe poco de estas primeras yeshivot antes del siglo XVI.
Una de las primeras autoridades rabínicas conocidas fue Isaac Bezaleel de Vladimir, quien ya era un anciano cuando Salomón Luria fue a Ostroh en el siglo XVI. Las yeshivot de Ostroh y Vladímir eran muy importantes a mediados del siglo XVI, y sus líderes competían en el conocimiento del Talmud (textos religiosos judíos).
En la época de la Unión de Lublin, Salomón Luria era rabino de Ostroh y una de las mayores autoridades talmúdicas en Polonia y Lituania.
El Gaón de Vilna
Las prácticas religiosas judías en Lituania fueron muy influenciadas por el rabino Elijah ben Solomon (1720–1797), conocido como el Gaón de Vilna. Él vivía en Vilna, la ciudad más grande de Lituania. Su forma de estudiar la Torá (ley judía) y el Talmud dio origen a un método analítico de estudio talmúdico lituano, que todavía se usa en la mayoría de las yeshivot.
El movimiento de las yeshivot fue un desarrollo lituano, iniciado por el principal discípulo del Gaón de Vilna, el Rabino Jaim de Volozhin. Los Mitnagdí fueron los primeros en oponerse al judaísmo jasídico (otra corriente del judaísmo), y estaban liderados por el Gaón de Vilna. A pesar de esto, varias importantes comunidades jasídicas surgieron en Lituania.
Judíos lituanos bajo el Imperio Ruso
En 1795, la Tercera partición de Polonia puso fin a la existencia de la República de las Dos Naciones, y las antiguas tierras del Gran Ducado de Lituania pasaron a formar parte de Rusia.
A finales del siglo XIX, muchos judíos de Lituania huyeron de Europa Oriental para escapar de la violencia y la discriminación. Decenas de miles de judíos lituanos emigraron a los Estados Unidos de América y Sudáfrica. Un número menor también se fue a la región que hoy es Israel.
República de Lituania (1918-1940)
| Población histórica | ||
|---|---|---|
| Año | Pob. | ±% |
| 1389 | 6000 | — |
| 1569 | 120 000 | +1900.0% |
| 1764 | 76 474 | −36.3% |
| 1792 | 250 000 | +226.9% |
| 1939 | 263 000 | +5.2% |
| 1959 | 24 683 | −90.6% |
| 1970 | 23 566 | −4.5% |
| 1979 | 14 703 | −37.6% |
| 1989 | 12 398 | −15.7% |
| 2001 | 4007 | −67.7% |
| 2011 | 3050 | −23.9% |
| 2021 | 2256 | −26.0% |
Los judíos lituanos participaron activamente en las Guerras de independencia de Lituania. El 29 de diciembre de 1918, el gobierno de Lituania pidió voluntarios para defender el estado: de 10.000 voluntarios, más de 500 eran judíos. Más de 3000 judíos sirvieron en el ejército lituano entre 1918 y 1923. Al principio, la comunidad judía tuvo mucha autonomía en educación e impuestos a través de sus propios consejos.
Para 1934, el gobierno redujo gran parte de esta autonomía, siguiendo una tendencia nacionalista que se veía en toda Europa. También aumentaron los casos de discriminación.
Después de que la Unión Soviética ocupara Lituania en junio de 1940, algunos judíos fueron acusados de tener roles importantes en grupos comunistas locales. Otros judíos, especialmente los religiosos y los que apoyaban la creación de un estado judío, fueron tratados con dureza por el gobierno comunista antes de la invasión alemana.
La población lituana, influenciada por grupos de extrema derecha y propaganda, culpó a los judíos por el régimen comunista. Esto llevó a la participación en el asesinato masivo de judíos lituanos durante el Holocausto.
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto
La República de Lituania fue ocupada por la Unión Soviética en junio de 1940, y un año después, en junio de 1941, fue ocupada por los alemanes. Durante la Segunda Guerra Mundial, entre el 91% y el 95% de la población judía de Lituania fue asesinada. Esta fue la tasa más alta de víctimas judías en cualquier nación durante el Holocausto.
La única yeshivá europea que sobrevivió al Holocausto fue la yeshivá Mir. Con la ayuda del cónsul japonés en Kaunas, Chiune Sugihara, sus líderes y estudiantes lograron escapar a Shanghái.
La era soviética (1944-1990)
Después de que las fuerzas alemanas fueran expulsadas en 1944, los soviéticos volvieron a controlar Lituania como una república soviética. Procesaron a varios lituanos por colaborar con los alemanes. Los lugares de las masacres durante la guerra, como el Fuerte Noveno cerca de Kaunas, se convirtieron en monumentos. Para evitar temas nacionalistas, los monumentos se dedicaron a todas las víctimas, aunque la gran mayoría eran judíos.
La mayoría de los sobrevivientes del Holocausto nunca regresaron a Lituania, sino que emigraron a Israel. Durante el gobierno soviético, hubo tensión entre la comunidad judía y las autoridades sobre el derecho a emigrar a Israel y cómo recordar adecuadamente el Holocausto. La mayoría de los judíos en la Lituania soviética llegaron después de la guerra, y hablaban principalmente ruso e ídish.
A pesar de la falta de apoyo oficial, la comunidad judía pudo abrir el Museo de Arte y Cultura Judía de Vilna en 1944, que más tarde se conoció como el Museo Judío de Vilna. Esta institución sirvió como un centro comunitario que recibió muchas preguntas de todo el mundo sobre el destino de los judíos en Lituania.
En 1949, el gobierno soviético cerró el museo. La Escuela Judía de Vilna fue cerrada en 1946 y la de Kaunas en 1950. El cementerio judío de Vilna fue pavimentado, la antigua sinagoga de Vilna fue demolida, y las lápidas judías se usaron para construir escaleras. Aunque se eliminó la memoria judía institucionalizada, se permitió que algunos monumentos permanecieran.
La muerte de Stalin trajo algunas mejoras para los judíos lituanos. Nuevas comunidades judías se mudaron al país desde otras partes de la Unión Soviética, y la historia del Holocausto comenzó a ser más reconocida. El libro "Asesinatos masivos en Lituania" se publicó en 1965 y 1973, siendo la primera publicación que trataba directamente el tema del Holocausto.
La exposición "El arte de los judíos de Lituania" se inauguró en Kaunas y Vilna en 1988, siendo la primera exposición pública de cultura judía en cualquier parte de la Unión Soviética. La Asociación Cultural Judía de Lituania se estableció en 1988 y pasó a llamarse Comunidad Judía de Lituania en 1991.
Judíos en la Lituania moderna
La población judía de Lituania sigue disminuyendo lentamente. En el censo de 2001, había 4.007 judíos. Este número bajó a 3.050 en 2011 y a 2.256 en 2021. Los judíos también tienen una población de mayor edad: el 41% tiene más de 60 años y solo el 13.2% tiene menos de 20. También había 192 caraítas en 2021.
El interés entre los descendientes de judíos lituanos ha impulsado el turismo y la investigación y preservación de la historia y las propiedades de la comunidad. Cada vez más judíos lituanos están interesados en aprender y practicar el ídish. En el año 2000, la población judía del país era de 3.600 personas.
Entre los judíos lituanos destacados de hoy se encuentran Emanuelis Zingeris (miembro del parlamento), Markas Zingeris (escritor), Ephraim Oshry (un rabino que sobrevivió al Holocausto), Anatolijus Šenderovas (compositor), Arturas Bumsteinas (compositor), Arkadijus Vinokuras (actor), Gercas Žakas (árbitro de fútbol), Gidonas Šapiro -Bilas (cantante), Dovydas Bluvšteinas (productor musical), Leonidas Donskis (filósofo), Icchokas Meras (escritor), Benjaminas Gorbulskis (compositor), Chaim Baruch Utinsky (poeta), Grigorijus Kanovičius (escritor), Rafailas Karpis (cantante de ópera), David Geringas (violonchelista y director de orquesta), Liora Grodnikaitė (cantante de ópera), Arkadijus Gotesmanas (percusionista de jazz), Ilja Bereznickas (animador, ilustrador, guionista y caricaturista), Adomas Jacovskis, Marius Jacovskis, Aleksandra Jacovskytė (pintores), Adasa Skliutauskaitė (pintora), y otros.
Ha habido un debate público sobre los monumentos a personas que colaboraron con los alemanes durante la guerra. En 2019, un político judío lituano, Stanislovas Tomas, dañó una placa conmemorativa en Vilna. Las autoridades lituanas también retiraron varios monumentos de otras personas que colaboraron. La eliminación de estos monumentos causó algunas reacciones negativas, lo que llevó a amenazas contra la Sinagoga Coral de Vilna, la única sinagoga que queda en Vilna, y la sede de la comunidad judía, que fueron cerradas temporalmente por seguridad.
Galería de imágenes
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Localización de Lituania (verde oscuro) en Europa.
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Estrella de David
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Bandera de Lituania
Véase también
