Yihad para niños
Yihad (en árabe: جِهَاد, que significa "esfuerzo") es un concepto importante en el islam que representa una obligación religiosa para los musulmanes. La palabra árabe de la que proviene, J-H-D, aparece muchas veces en el Corán y a menudo se usa en la frase "esfuerzo en el camino de Dios". A las personas que participan y se dedican a la yihad se les llama muyahidín.
La mayoría de los estudiosos del islam suní consideran que los cinco pilares del islam son las principales obligaciones. El islam busca principalmente la adoración de Alá como el único Dios.
Según la Enciclopedia del Islam, la yihad se refiere a un mandato religioso de lucha, basado en el llamado del Corán a difundir la ley de Dios. El experto Bernard Lewis señala que en los textos antiguos del islam, la yihad a menudo tiene un significado de lucha. Sin embargo, muchos musulmanes describen la yihad como un esfuerzo que incluye tres tipos:
- La lucha interna de una persona para vivir su vida de acuerdo con la fe musulmana.
- La lucha para construir una buena sociedad musulmana.
- La lucha para defender el islam o a los musulmanes.
El Consejo para las Relaciones Americano-Islámicas (CAIR) explica que yihad "no significa guerra santa". En cambio, es un concepto amplio que abarca el esfuerzo por mejorar la sociedad, la lucha en el campo de batalla en defensa propia, o la resistencia contra la tiranía y la opresión. El intelectual Tariq Ramadan añade que yihad y qitâl (lucha armada) no significan imponer el islam por la fuerza, sino que son medidas para lograr la paz al resistir la agresión injusta.
En las sociedades occidentales, a menudo se traduce yihad como "guerra santa", pero los expertos en estudios islámicos señalan que estas palabras no son lo mismo. Muchos autores musulmanes rechazan esta traducción, destacando los significados no militares de la yihad.
Contenido
Orígenes de la Yihad
La idea de la yihad como combate se encuentra en el Corán, especialmente en el concepto de "lucha obligatoria" para defender a la comunidad.
Los inicios de la yihad se remontan a las enseñanzas y acciones de Mahoma y el Corán. Ambos animan a la yihad contra quienes no son musulmanes. Sin embargo, el Corán nunca usa la palabra yihad para referirse a la lucha o el combate en nombre de Alá. En su lugar, usa el término "qital" para hablar de "luchar". Al principio, la yihad en el Corán se dirigía a los vecinos de los musulmanes, pero con el tiempo, a medida que surgían nuevos desafíos, las ideas sobre la yihad se adaptaron a nuevos adversarios. Los primeros escritos sobre la ley de la yihad surgieron de debates después de la muerte de Mahoma.
Usos del término Yihad
En el árabe estándar moderno, yihad es un término que se usa para referirse a una lucha por una causa, ya sea con o sin violencia, y sea religiosa o no. Por ejemplo, la lucha de Mahatma Gandhi por la independencia de la India se ha llamado "yihad" en árabe moderno. También se aplica a la lucha por la liberación de la mujer.
El término 'yihad' tiene significados tanto de lucha como de no lucha. Puede significar simplemente el esfuerzo por vivir una vida moral y buena, difundir y defender el islam, o luchar contra la injusticia. La importancia de estas diferentes formas de yihad es un tema de debate. Una encuesta de Gallup mostró que la mayoría de los musulmanes en Indonesia definían el término como "el sacrificio de la propia vida en honor al Islam, a Dios por una causa justa" o como "una lucha contra los oponentes del Islam". En otros países, la mayoría lo usa para referirse a un "deber hacia Dios" o "una obra hacia Dios", sin significados militares. Otras respuestas incluyeron:
- "Un compromiso para trabajar duro" y "lograr los objetivos de uno mismo en la vida".
- "Luchas para lograr una noble causa".
- "Promover la paz, la armonía y la cooperación, y ayudar a los demás".
- "Vivir los principios del Islam".
La Yihad "Mayor" y "Menor"
Un erudito islámico del siglo XI, Al-Khatib al-Baghdadi, mencionó una frase atribuida a un compañero de Mahoma, Jabir ibn ʿAbdallah. Esta frase dice que Mahoma, al regresar de una batalla, les dijo: "habéis llegado con una excelente llegada, habéis venido desde la Menor Yihad hasta la Yihad Mayor, el esfuerzo de un siervo [de Alá] contra sus deseos [lucha interna]". Esta idea llevó a distinguir entre la yihad "mayor" (la lucha interna contra los propios deseos) y la yihad "menor" (la lucha externa). Algunos estudiosos del islam debaten la autenticidad de esta frase y consideran que la yihad como lucha externa es más importante.
Sin embargo, algunas fuentes modernas señalan que esta frase no es muy confiable y no aparece en las colecciones más famosas de dichos de Mahoma.
La Mejor Yihad
Durante la Primavera Árabe, muchas protestas pacíficas en países árabes se encontraron con la violencia de sus gobiernos. Estas situaciones impulsaron a los manifestantes, quienes se basaron en su fe en lo que se llama "la mejor yihad". Mahoma animó esta idea diciendo:
Lo mejor de la yihad es la palabra de Justicia frente al gobierno opresivo del Sultán.
En el contexto de la lucha, cuando el término yihad se refiere a un enfrentamiento, algunos textos islámicos citan a Mahoma diciendo que la mejor yihad es aquella en la que una persona lucha con valentía y se sacrifica por su causa. También se ha dicho que Mahoma consideraba que peregrinar a La Meca era una forma de lograr la mejor yihad para una mujer musulmana.
Lucha Espiritual
El estudioso musulmán Mahmoud Ayoub explica que el objetivo de la verdadera yihad es lograr la armonía entre la sumisión a Dios, la fe y una vida estricta y correcta.
En tiempos modernos, el profesor pakistaní Fazlur Rahman Malik ha usado el término para describir el esfuerzo por establecer un "orden moral y social justo". El presidente Habib Bourguiba de Túnez lo usó para describir la lucha por el desarrollo económico de su país.
Lucha Armada (Jihad bil Saif)
En la ley islámica clásica, la yihad era la única forma de lucha permitida bajo la ley islámica. Podía ser una lucha contra quienes no creían, contra quienes abandonaban la fe, rebeldes o ladrones. El objetivo principal de la yihad como lucha no es obligar a los no musulmanes a convertirse al islam, sino expandir y defender el estado islámico. En siglos posteriores, especialmente durante la colonización de muchas partes del mundo musulmán, se puso más énfasis en los aspectos no militares de la yihad. Hoy en día, algunos autores musulmanes solo consideran legítimas las luchas que buscan la defensa territorial y la defensa de la libertad religiosa.
Si el Corán solo permite la lucha defensiva o si la ordena contra todos los no musulmanes, depende de cómo se interpreten sus pasajes. Esto se debe a que no siempre establece claramente los objetivos de la lucha. Los pasajes sobre la yihad animan a quienes luchan por la causa islámica y no se centran en la ética de la lucha.
En los manuales clásicos de ley islámica, las reglas sobre la lucha armada se explican con detalle. Estas reglas incluyen no dañar a mujeres, niños y personas que no participan en la lucha, así como no destruir áreas cultivadas o residenciales. Más recientemente, los musulmanes modernos han intentado reinterpretar las fuentes islámicas, destacando que la yihad es principalmente un tipo de lucha defensiva para proteger a los musulmanes y el islam. Aunque algunos estudiosos islámicos han tenido diferentes opiniones sobre cómo aplicar la yihad, hay un acuerdo en que el concepto de yihad siempre incluye la lucha armada contra la persecución y la opresión.
Debate sobre el significado
Existe un debate sobre si el término yihad sin más explicación se refiere a la lucha militar, y si algunas personas han usado la confusión sobre su significado para sus propios fines.
El historiador Bernard Lewis argumenta que la mayoría de los teólogos y expertos clásicos entendieron la yihad en un sentido militar. Además, Lewis sostiene que, durante la mayor parte de la historia del islam, desde la vida de Mahoma, la palabra yihad se ha usado en un sentido militar.
Puntos de vista de diferentes grupos musulmanes
Ahmadiyya
En la Comunidad Ahmadía, el pacifismo es muy importante. La yihad se ve como una lucha personal interna que no debe ser un enfrentamiento violento con objetivos políticos. La violencia es la última opción, y solo debe usarse para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución.
Suní
La yihad se ha clasificado como al-jihād al-akbar (la gran yihad), que es la lucha contra el propio ego, o al-jihād al-asghar (la yihad menor), que es el esfuerzo externo y físico, que a veces implica lucha.
Los expertos musulmanes suníes explicaron que hay cuatro tipos de jihad fi sabilillah (lucha por la causa de Dios):
- La yihad del corazón (jihad bil qalb/nafs) es la lucha contra las malas influencias y el intento de escapar de las tentaciones. Se considera la gran yihad (al-jihad al-akbar).
- La yihad de la lengua (jihad bil lisan) es decir la verdad y difundir el mensaje del islam con la palabra.
- La yihad de la mano (jihad bil yad) es elegir lo correcto y luchar contra la injusticia con acciones.
- La yihad de la espada (jihad bil saif) se refiere a qital fi sabilillah (la lucha armada en el camino de Dios), que es el uso más común entre algunos grupos musulmanes.
Sufismo
La visión del sufismo clasifica la "yihad" en dos tipos: la "Más Grande Yihad" y la "Menor Yihad". Mahoma puso énfasis en la "gran yihad" al decir que "santo es el guerrero que está en lucha consigo mismo". En este sentido, las luchas externas y el daño físico se ven como una desviación de la verdadera "yihad", que solo puede librarse y ganarse en el interior de uno mismo. Para los sufíes, la perfección es el objetivo, y se logra a través del esfuerzo personal y el trabajo para mejorarse a sí mismo.
Historia de la Yihad
Primeras Conquistas Musulmanas
Dos años después de la muerte del profeta islámico Mahoma en el año 632, los musulmanes, bajo el liderazgo del califa Umar, comenzaron campañas militares contra el Imperio Bizantino y el Imperio sasánida. En la Batalla de Yarmuk en 636, los musulmanes vencieron al ejército bizantino, lo que llevó a la retirada del imperio de Siria. Los bizantinos se rindieron cerca de El Cairo en 641. La conquista de Alejandría, entonces capital de Egipto, tomó más tiempo. Los musulmanes encontraron poca resistencia de los habitantes locales, ya que habían sufrido bajo el gobierno bizantino. En la Batalla de al-Qadisiyya en 637, el ejército persa fue derrotado. En 642, los musulmanes vencieron a los persas en la Batalla de Nahāvand, abriendo el camino a la conquista musulmana de la zona. En 15 años, Irán fue conquistado. Los musulmanes luego avanzaron hacia Asia Central.
A veces llamada "la Gran Conquista", el papel del islam en ella es debatido. Algunos autores árabes medievales afirmaron que fue guiada por Dios. Se presentó como ordenada y disciplinada, bajo el mando del califa. Muchas explicaciones modernas discuten la idea de que la yihad fuera la única fuerza impulsora de las conquistas. Sostienen que los árabes, al comienzo de las conquistas, eran pobres, y que la desertificación en la península arábiga había reducido los recursos locales. Estas explicaciones consideran causas materiales, en lugar de religiosas, como la razón principal de las conquistas. Algunas explicaciones recientes citan tanto causas materiales como religiosas para las conquistas.
La Sociedad de los Hermanos Musulmanes
En 1928, Hassan al-Banna fundó la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, una organización conservadora en Egipto, dedicada a revivir la idea de un imperio musulmán (Califato). Según al-Banna, "es la naturaleza del islam dominar, no ser dominado, imponer su ley sobre todas las naciones y extender su poder a todo el planeta". Los Hermanos Musulmanes se oponen a las ideas modernas en los países islámicos y desean volver a los principios del Corán, rechazando las influencias occidentales. Al-Banna surgió del deseo de algunos grupos musulmanes de oponerse a la modernización.
Al-Banna también dio al grupo su lema: "Alá es nuestro objetivo, el Profeta nuestro líder, el Corán nuestra constitución, la yihad nuestro camino y la muerte por Dios nuestro objetivo supremo". El Informe de la Comisión sobre el 11S afirma que los Hermanos influyeron en el pensamiento de Osama bin Laden y del Jeque Omar Abdel-Rahman.
Un aspecto importante de la ideología de los Hermanos Musulmanes es su apoyo a la yihad. Por ejemplo, en 2004, un jeque emitió una declaración religiosa que consideraba una obligación para los musulmanes luchar contra ciertas fuerzas en Irak. Esta ideología también promovió la lucha árabe e islámica contra los británicos. Los Hermanos Musulmanes también apoyaron una "lucha" en Siria en un momento dado.
La BBC explica cómo las raíces de la yihad y los orígenes del concepto de yihad de Bin Laden se pueden rastrear hasta figuras de principios del siglo XX, quienes iniciaron un movimiento de resurgimiento islámico en respuesta al colonialismo. Al-Banna culpaba a la idea occidental de separar la religión de la política del declive musulmán. En la década de 1950, Sayyid Qutb, un miembro destacado de los Hermanos Musulmanes, llevó los argumentos de al-Banna aún más lejos. Para Qutb, "todos los no musulmanes son incrédulos, incluso los llamados pueblos del Libro, cristianos y judíos". También predijo un choque entre el islam y Occidente. "Qutb inspiró a toda una generación de islamistas". El mundo musulmán aceptó ampliamente esta ideología después de la derrota árabe en la lucha de 1967.
Los Hermanos Musulmanes han estado involucrados en enfrentamientos. Además, su propio símbolo hace alusión a la confrontación. En su bandera hay un cuadrado marrón que encuadra un círculo verde con un perímetro blanco. Dos espadas se cruzan dentro del círculo sobre un Corán rojo. La cubierta del Corán dice: "Verdaderamente, este es el Generoso Corán". El texto en árabe sobre la espada se traduce como "estate preparado". Esto es una referencia a un verso coránico que habla de la preparación para la lucha contra los enemigos de Dios. Es parte de una lista de grupos clasificados como "organización" por el Gobierno de Rusia, y hasta hace poco en Egipto, donde comenzaron a llevar a cabo enfrentamientos.
La Lucha en las Sociedades Musulmanas
Las principales dinastías musulmanas del Imperio otomano (suní) y Persia (chií) establecieron sistemas de gobierno basados en instituciones islámicas tradicionales. En el Imperio Otomano, el concepto de ghaza se promovió como una obligación similar a la yihad. Se dice que el gobernante otomano Mehmed II insistió en la conquista de Constantinopla, que era bizantina y cristiana, para justificar la ghaza como una obligación fundamental. Otros gobernantes otomanos posteriores usarían la ghaza para justificar campañas militares contra la dinastía persa safávida. Así, ambos imperios rivales establecieron la tradición de que un gobernante solo era considerado verdaderamente al mando cuando sus ejércitos habían sido enviados a la batalla en nombre de la fe, generalmente contra "giaurs" o "herejes", lo que a menudo se refería a cualquier otro grupo. La misión de las dinastías musulmanas era tan prestigiosa que se incluyó oficialmente en un título: los otomanos (muchos de los cuales incluyeron ghazi como parte de su nombre) Sultán Murad Khan II Khoja-Ghazi, sexto Soberano de la Casa de Osman (1421–1451), usó literalmente el título Sultán ul-Muyahidín.
En África Occidental, los llamados estados yihadistas fulani se crearon a partir de una serie de luchas lanzadas por la etnia fula. No fueron los únicos en la región en establecerse sobre la base de luchas ofensivas lideradas por motivos religiosos islámicos.
Los mandatos del Corán (en cinco capítulos posteriores a que Mahoma estableciera su poder) para que los musulmanes lucharan contra aquellos que no abrazaban el islam o no pagaban un impuesto (yizia) no se interpretaron como un mandato legal general para que todos los musulmanes estuvieran constantemente en lucha contra los no creyentes. Normalmente se aceptaba que la orden para iniciar una lucha general solo podía ser dada por el Califa, pero los musulmanes que no reconocían la autoridad espiritual del Califa, como los no suníes o los estados no otomanos, solían buscar en sus propios gobernantes la proclamación de la yihad. En realidad, no ha habido una lucha universal de los musulmanes contra los no creyentes desde el primer califato. Algunos han proclamado la yihad, reclamando para sí el título de mahdi, como por ejemplo el sudanés Muhammad Ahmad en 1882.
Yihad moderna
A lo largo de la historia ha habido diferentes grupos (islámicos o no) que han hecho llamados a la yihad, entendida como una lucha, en el marco de conflictos muy distintos (no solo contra no musulmanes, a veces también entre los propios musulmanes). Algunos autores, como Bat Ye'or, que estudió la situación de los dhimmíes y la yihad, ven en ciertos eventos históricos la culminación de una política de yihad llevada a cabo por musulmanes. Sin embargo, la historiografía generalmente ha enmarcado estos eventos en el contexto de los cambios que han acompañado a la creación de varios estados nacionales modernos, como la laica Turquía en este caso, y sin relación directa con la religión. Para Bat Ye'or:
La lógica interna de la yihad no puede tolerar la emancipación religiosa. La lucha constante, la diferencia del Dar al-Harb [mundo no musulmán] y la inferioridad de los harbi [no musulmanes] conquistados constituyen los tres principios interdependientes e inseparables que fundamentan la expansión y el dominio político de la umma [comunidad musulmana].
Como ya se ha dicho, quienes defienden la idea de una lucha de religión o de civilizaciones encuentran apoyo en palabras como las que Osama bin Laden pronunció en un mensaje difundido al mundo entero el 3 de noviembre de 2001, en clara advertencia a las principales autoridades religiosas musulmanas:
Quienes intentan ocultar la verdad evidente de que se trata de una lucha de religión, engañan a la nación [islámica].
Sin embargo, muchos intelectuales, como el historiador marroquí Abdallah Laroui rechazan la idea de que el islam sea igual a la violencia (o incluso que el islamismo político sea igual a la violencia) que se hace a partir de discursos como el de Al-Qaeda:
Relacionar la violencia con la ideología del islam político es deshonesto por ambas partes, tanto del lado musulmán como del no musulmán. Conozco la historia lo suficiente para saber que todo movimiento político cae en algún momento en la tentación de recurrir a la violencia. Ha habido a lo largo de la historia movimientos con violencia puritana, jacobina, nihilista, anarquista, sionista, hinduista y confuciana. Podría alargar la lista y señalar que los hombres que hicieron de esto una teoría profundamente elaborada, como Bakunin o Georges Sorel, no pensaron en ningún momento en el islam.
Véase también
En inglés: Jihad Facts for Kids
- Azora 9
- Comercio árabe de esclavos
- Ijtihad
- Islamismo
- Itmam al-hujjah
- Jurisprudencia militar islámica
- Muyahidín
