Algonquino para niños

Datos para niños Algonquino
Pareja algonquina en una acuarela del siglo XVIII.
Ubicación	Canadá Canadá  Estados Unidos
Descendencia	11.000
Idioma	inglés, francés, Lenguas algonquianas
Religión	Animismo
Etnias relacionadas	Ottawa y Ojibwa, kikapú
Asentamientos importantes
Quebec
Ontario

Los algonquinos son un pueblo originario del este de Canadá. Hablan lenguas que pertenecen a la familia lenguas algonquinas. Están muy unidos cultural y lingüísticamente a otros pueblos como los odawa, potawatomi, ojibwe, mississaugas y nipissing. Juntos, forman un grupo más grande llamado Anishinaabe.

Aunque se les conoció por muchos nombres, como algoumequin, se cree que el nombre "algonquino" viene de la palabra maliseet elakómkwik, que significa "ellos son nuestros parientes/aliados". Los algonquinos se llaman a sí mismos omàmiwinini (en plural: omàmiwininiwak) o, de forma más general, anicinàpe (en plural: anicinàpek). Son el grupo más grande de pueblos que hablan lenguas algonquinas. Se extendieron desde Virginia hasta las Montañas Rocosas y al norte hasta la bahía de Hudson.

La mayoría de los algonquinos viven hoy en la provincia de Quebec, Canadá. Nueve de sus comunidades están en Quebec y una en Ontario. En total, suman alrededor de 11.000 personas.

Tradicionalmente, los algonquinos seguían el Midewiwin (el Camino del Corazón). Creían que el mundo natural estaba lleno de muchos manitòk o espíritus. Con la llegada de los misioneros franceses en los siglos XVII y XVIII, muchos algonquinos se convirtieron al catolicismo. Hoy en día, muchos algonquinos practican el Midewiwin tradicional o una mezcla de cristianismo y Midewiwin.

Según sus historias orales, los algonquinos emigraron desde la costa atlántica. Junto con otros anicinàpek, llegaron a un "primer lugar de detención" cerca de Montreal. Mientras otros anicinàpek siguieron su viaje por el río San Lorenzo, los algonquinos se quedaron a lo largo del Kitcisìpi (el río Ottawa). Este río fue una ruta importante para el comercio y el transporte. Los expertos creen que su identidad como algonquinos se formó hace unos 2000 años, cerca de la actual Detroit.

Después de que los europeos, especialmente franceses y neerlandeses, llegaron, los algonquinos se hicieron muy activos en el comercio de pieles. Esto los llevó a enfrentarse con los iroqueses, cuya confederación estaba en la actual Nueva York. En 1570, los algonquinos se aliaron con los innu del este. Aunque no formaban parte del Consejo de los Tres Fuegos (una alianza de Ojibwe-Odawa-Potawatomi), los algonquinos mantuvieron fuertes lazos culturales con los pueblos wendat, abenaki, atikamekw y cree.

Cultura y Vida Diaria Algonquina

Distribución aproximada en 1800.

Muchos algonquinos aún hablan su idioma, llamado generalmente Anicinàpemowin o específicamente Omàmiwininìmowin. Este idioma es uno de los dialectos de los idiomas anishinaabe. Los hablantes más jóvenes han incorporado muchas palabras del idioma cree.

¿Cómo eran los poblados y viviendas algonquinas?

Los algonquinos construían sus poblados cerca de ríos, donde cazaban y pescaban. Como se movían con las estaciones, muchos de estos poblados eran temporales y se abandonaban después de unos años. Vivían en cabañas llamadas wigwam, hechas con árboles. Primero, clavaban estacas en el suelo, luego las inclinaban y ataban las puntas, dejando un agujero en el centro para que saliera el humo del fuego. No tenían ventanas. La estructura se cubría con grandes trozos de corteza. Dentro del wigwam, no usaban mesas ni sillas. Comían y dormían en muebles o estantes hechos en las paredes, o sobre pieles de animales en el suelo.

¿Quiénes eran los líderes algonquinos?

El líder de un grupo de familias se llamaba sachem. Un sachem actuaba como gobernante y juez, resolviendo problemas y castigando a quienes hacían algo mal. Si había un desacuerdo entre pueblos, el sachem actuaba como diplomático para mantener la paz. Si había una guerra, el sachem lideraba a los guerreros. A veces, una mujer podía ser sachem, y se le llamaba sunksquaw. Muchas veces eran esposas o viudas de sachems anteriores, pero algunas lo lograban por sus propios méritos. Las mujeres algonquinas tenían el mismo poder social y político que los hombres. Podían votar y participar en el gobierno.

Los sachems no tomaban decisiones solos. Había un consejo de hombres y mujeres que les daban consejos. Cuando un pueblo tenía un problema, el consejo se reunía para discutirlo. Las conversaciones podían durar horas hasta que todos eran escuchados y se llegaba a un acuerdo. A estas reuniones se les llamaba "powwow".

¿Qué valores eran importantes para los algonquinos?

Los valores principales de los algonquinos eran compartir y cuidar. Cada miembro de un pueblo algonquino era parte de la misma "familia". Las personas compartían lo que tenían y se cuidaban mutuamente. Si alguien enfermaba o era demasiado mayor para cazar, otros lo alimentaban a él y a su familia. Si un padre moría, su esposa e hijos eran acogidos en otros hogares. Nadie era olvidado o se quedaba sin "familia". Claro, a veces la comida escaseaba, especialmente en inviernos duros. Esta forma de vida es común en muchas culturas aborígenes americanas.

Los primeros americanos respetaban profundamente a todos los seres vivos. Tomaban solo lo que necesitaban del ambiente. Los algonquinos cazaban ciervos para obtener carne y cuero. Usaban el cuero de ciervo para hacer chozas, pantalones, faldas y zapatos cómodos llamados mocasines. Para obtener pieles, los cazadores ponían trampas para castores, nutrias y otros animales.

Economía Algonquina

Aunque la sociedad algonquina se basaba mucho en la caza y la pesca, algunos algonquinos también cultivaban maíz, judía verde y calabacines. Esto era más común en el sur de los Grandes Lagos, donde el clima permitía una temporada de cultivo más larga. Otros cultivos importantes eran el girasol y el tabaco. Incluso para los grupos que cazaban mucho, los productos agrícolas eran una fuente importante de alimento. Los obtenían intercambiando o, a veces, tomando de poblados agrícolas.

¿Qué era el wampum y para qué se usaba?

Cuando los algonquinos intercambiaban cosas, usaban wampum. Aunque se parecía al dinero, también tenía otros significados. Un intercambio de wampum era una señal de buena fe y amistad entre el comprador y el vendedor. Significaba que ambas partes creían que el intercambio era justo.

Los wampum tenían varios usos en la sociedad algonquina. Se podían dar como regalo, para hacer la paz con un enemigo o en tratados y acuerdos. También se usaban como joyas. Un sachem podía llevar muchos wampum para mostrar su importancia. Podía pedir wampum como regalo o tributo a cambio de su protección. Cuando se enviaba un mensaje a otro pueblo, se enviaba con un cinturón de wampum. Un mensaje sin el cinturón se llamaba "una palabra vacía" y nadie le prestaba atención.

Las mujeres y las niñas tenían la importante tarea de hacer wampum. Primero cortaban conchas de almejas o caracoles en pequeños trozos. Luego los perforaban para hacer las cuentas. Estas cuentas se frotaban con una piedra grande hasta que estaban redondas y lisas. Después, se ensartaban en collares o se convertían en correas. Este trabajo requería mucho tiempo y habilidad. Hoy se pueden ver algunos cinturones de wampum en el Museo Americano de Historia Natural en Manhattan.

Creencias Espirituales Algonquinas

Los algonquinos practicaban el animismo, especialmente a través del Midewiwin (el Camino del Corazón). Creían que todas las cosas en la naturaleza, como los animales, las plantas, las montañas y los ríos, tenían espíritus. Estos espíritus podían hacer el bien o el mal. Los llamaban manitòk. Los manitòk les enseñaron a construir casas, cultivar maíz y usar el fuego. Cuando estos espíritus se enojaban, causaban tormentas terribles o hacían que los cazadores fallaran sus presas. Un poderoso manitu creó a los humanos de madera y aseguraba la cosecha. Otros controlaban los vientos y el clima.

El chamán, o líder espiritual, tenía la importante tarea de hacerse amigo de los manitòk. Los algonquinos pensaban que los manitòk hablaban a los chamanes a través de sueños o visiones. Después de los sachems, los chamanes eran los miembros más respetados del pueblo. Dirigían las ceremonias religiosas y los ritos de iniciación, donde los jóvenes se convertían en adultos. Las ceremonias incluían cantos, tambores y bailes. Los chamanes curaban a los enfermos invocando a los manitus, pero también usaban medicinas hechas de corteza de árboles y hierbas. Muchas medicinas modernas se basan en curas que los chamanes usaban hace mucho tiempo (por ejemplo, la aspirina se basa en un compuesto del sauce).

Los doce años eran una edad muy especial para un muchacho algonquino. Justo antes de su duodécimo cumpleaños, el joven era enviado solo al bosque. Tenía que sentarse durante días, sin comida, esperando que sus espíritus ayudantes se le aparecieran en un sueño. El espíritu podía venir como un ave o un animal y ayudaría al niño el resto de su vida. Esto se llamaba tener un sueño espiritual. Si regresaba al pueblo sin tener su sueño espiritual, lo enviaban de nuevo al bosque para intentarlo otra vez. Cada algonquino tenía que tener su sueño espiritual para ser considerado un hombre.

Historia de los Algonquinos

Los algonquinos cuentan que sus antepasados emigraron al valle superior del San Lorenzo desde el este. Esta tradición la comparten con los pueblos ojibwe, ottawa y potawatomi. Se cree que esto ocurrió alrededor del año 1400. Cuando Jacques Cartier estableció el primer asentamiento francés en el río San Lorenzo en 1534, encontró pueblos de habla iroquesa viviendo a lo largo del río. En 1543, los iroqueses lograron expulsar a los franceses. Setenta años después, cuando los franceses regresaron, esos iroqueses "laurentinos" habían desaparecido, posiblemente víctimas de una guerra entre iroqueses y algonquinos. Algunos algonquinos dicen que vivieron en paz con los iroqueses y que incluso absorbieron a algunos de ellos. La versión iroquesa es diferente: habla de un tiempo anterior a su unión en la Liga Iroquesa, cuando los algonquinos dominaban a los iroqueses divididos y los obligaban a pagar tributo. Esta situación cambió con la formación de la Liga. Después de 50 años de guerra, los iroqueses habían expulsado a los adirondack y sus aliados de las montañas Adirondack y el valle superior del Hudson.

Así estaban las cosas cuando Samuel de Champlain estableció el segundo asentamiento francés permanente en el San Lorenzo en Tadoussac en 1603. Champlain se reunió con un jefe innu y fue invitado a una fiesta que celebraba una victoria contra los iroqueses. Allí conoció a los aliados de los innu, los maliseet y los algonquinos. Se enteró de que había una guerra continua entre estos tres aliados y los iroqueses desde 1570. Aunque entraba en una zona de conflicto, Champlain quedó impresionado con las pieles de los algonquinos. En julio, exploró el San Lorenzo hasta los rápidos de Lachine. Champlain regresó a Francia, pero al volver en 1608, trasladó su comercio de pieles a un nuevo puesto en Quebec para que los algonquinos tuvieran que viajar menos. Pronto descubrió que las victorias algonquinas sobre los iroqueses no eran tan comunes, y que los mohawk dominaban el río superior. En ese momento, se podía viajar por todo el San Lorenzo superior sin ver a nadie. Los algonquinos evitaban el río por la amenaza mohawk.

Champlain quería hacer tratados con los algonquinos y los innu para evitar la competencia de otros europeos. Sin embargo, los algonquinos, los innu y sus aliados hurones no querían hacer el largo y peligroso viaje a Quebec a menos que los franceses los ayudaran en su guerra contra los mohawk. En junio de 1609, Champlain, mientras exploraba al oeste de Quebec, se encontró con un grupo de 300 algonquinos e innus y 100 hurones. Champlain aprovechó esta oportunidad para mostrar su apoyo a sus nuevos socios comerciales. Sin saberlo, esto involucró a los franceses en una guerra entre tribus. En julio, los franceses se unieron a los algonquinos, innus y hurones para invadir el territorio mohawk. Muchos guerreros se fueron después de comerciar con los franceses.

Champlain, sin embargo, estaba decidido a seguir. Las tensiones aumentaron a medida que el grupo avanzaba hacia el sur. Cuando el barco francés se detuvo por aguas poco profundas, Champlain permitió que nueve de sus hombres regresaran, mientras él y dos voluntarios subían a las canoas algonquinas. Cuando llegaron al lago Champlain en el norte de Nueva York (que Champlain nombró en su honor), el grupo se había reducido a 60 guerreros y tres franceses en 24 canoas. Al sur del lago, se encontraron con guerreros mohawk. Decidieron esperar hasta la mañana para luchar. Al día siguiente, los mohawk se prepararon para la batalla, pero las armas de fuego francesas rompieron su formación, matando a dos de sus jefes. Ante estas nuevas armas, los mohawk retrocedieron y huyeron.

Los algonquinos estaban muy contentos con su victoria. Los franceses obtuvieron los tratados y el comercio de pieles que querían. Al año siguiente, Champlain participó en un segundo ataque contra un fuerte mohawk. Aunque no recibieron armas de fuego al principio, las armas de acero obtenidas del comercio con los franceses fueron suficientes para que los algonquinos y sus aliados mantuvieran a los mohawk al sur del río San Lorenzo en 1610. Sin embargo, la ventaja algonquina fue temporal. Los iroqueses pronto encontraron otra fuente de armas de acero a través de su comercio con los holandeses al sur. Las pieles de los Grandes Lagos llegaban a los franceses en Quebec por los ríos Ottawa y San Lorenzo. Los algonquinos, liderados por su jefe Pieskaret, dominaron el valle del San Lorenzo. Pero los iroqueses seguían siendo una amenaza constante. Al ganar el comercio y la amistad de los algonquinos, los franceses se habían hecho un enemigo peligroso.

Pronto, el centro del comercio de pieles se movió más al oeste. Los franceses ya sabían de los hurones, aliados de los algonquinos contra los iroqueses. En 1611, Étienne Brûlé visitó las aldeas huronas. Las primeras impresiones de Champlain sobre los hurones no fueron buenas, pero los informes de Brulé sobre la calidad de sus pieles cambiaron su opinión. Champlain exploró el río Ottawa en mayo de 1613 y llegó a la aldea fortificada de los kichesipirini en la isla Morrison. A diferencia de otros algonquinos, los kichesipirini no se movían con las estaciones. Habían elegido un punto estratégico en la ruta comercial entre los Grandes Lagos y el San Lorenzo. Prosperaron cobrando peajes a los comerciantes nativos que pasaban por su territorio. Mostraban con orgullo sus campos de maíz, una habilidad que habían adquirido justo antes de la llegada de los franceses.

Dieron la bienvenida a Champlain, pero no querían que avanzara más para proteger su monopolio comercial con los franceses. Sin embargo, la cantidad y calidad de las pieles de los hurones no podían ignorarse. En 1614, franceses y hurones firmaron un tratado formal de comercio y alianza en Quebec. Al año siguiente, Champlain, con cuatro misioneros, hizo su segundo viaje por el río Ottawa. Ignorando las protestas de los kichesipirini, fue a las aldeas huronas. Allí, participó en un ataque hurón-algonquino contra las aldeas oneida y onondaga. Esto confirmó a los iroqueses que los franceses eran sus enemigos.

Después de 1614, el comercio de pieles francés se centró en los hurones. Pero debido a los iroqueses, los franceses tuvieron que tomar un largo desvío por el valle de Ottawa, luego ir al lago Nipissing y al río Francés, y seguir el lado este del lago Hurón hasta las aldeas huronas. Aunque los franceses siguieron comerciando con ellos, los algonquinos se sintieron un poco molestos por ser un socio comercial secundario. Los kichesipirini, sin embargo, siguieron beneficiándose cobrando peajes a los comerciantes franceses y nativos. Los nativos eran los más afectados, ya que las armas de fuego aseguraban que los franceses pagaran menos. Mientras tanto, al sur de Nueva York, los mohawk habían luchado contra los mohicanos, quienes controlaban el acceso de los iroqueses a los neerlandeses. Como la guerra era mala para el comercio, los neerlandeses intentaron arreglar la paz. Pero en 1624, los mohawk descubrieron que los mohicanos intentaban ser intermediarios entre los holandeses y los algonquinos e innus.

Los iroqueses nunca aceptaron haber perdido el valle del San Lorenzo en 1610. Cuando estaban en guerra con los mohicanos, los mohawk intentaron varias veces resolver sus diferencias con los algonquinos e innus. Sin embargo, excepto por una breve tregua en Trois Rivieres en 1622, los combates continuaron. La posibilidad de que los mohicanos se unieran a sus enemigos del norte era algo que los mohawk no tolerarían. Una guerra estalló en 1624 entre mohawk y mohicanos, que los neerlandeses no pudieron detener. Después de cuatro años, los mohicanos fueron derrotados y forzados al este del río Hudson. Los neerlandeses tuvieron que aceptar el resultado, y los mohawk dominaron el comercio en el valle del Hudson. Desafortunadamente, los iroqueses habían agotado los castores en su tierra y necesitaban más territorio de caza para mantener su posición con los neerlandeses. Su incapacidad para satisfacer la demanda de castor fue la razón por la que los holandeses intentaron en 1624 abrir el comercio con los algonquinos e innus. La expansión iroquesa obvia era hacia el norte, pero la alianza entre hurones y algonquinos lo hacía imposible. Los iroqueses primero intentaron la diplomacia, pero hurones y algonquinos se negaron. Sin otra solución, los iroqueses recurrieron a la fuerza. En lo que se considera la batalla inicial de las Guerras de los Castores (1630-1700), los mohawk atacaron el pueblo comercial algonquino-innu en Sillery (cerca de Quebec) en 1629.

En 1630, algonquinos e innus necesitaban ayuda francesa para luchar contra los mohawk, pero no estaba disponible. Aprovechando una guerra europea, Sir David Kirke capturó Quebec en 1629. Los británicos mantuvieron Canadá hasta 1632, cuando fue devuelto a Francia por el Tratado de St. Germaine en Laye. Esos tres años fueron un desastre para los aliados franceses. Como su comercio con los holandeses no se vio afectado, los mohawk pudieron revertir sus derrotas de 1609-10. Recuperaron el territorio y expulsaron a los algonquinos e innus del alto San Lorenzo. Cuando los franceses regresaron a Quebec en 1632, intentaron restaurar el equilibrio de poder dando armas de fuego a sus aliados. Sin embargo, las ventas iniciales se limitaron a los conversos cristianos, lo que no dio una ventaja real a los algonquinos. Las bandas algonquinas errantes habían sido difíciles de convertir para los misioneros, y los jesuitas se habían centrado en los innu y hurones.

Pero la aldea permanente de los kichesipirini los hizo más accesibles a los misioneros. Los jesuitas usaron la promesa de armas de fuego para ayudar con las conversiones. Tessouat, el sachem kichesipirini, vio que la nueva religión dividía a su pueblo y se opuso a los jesuitas, incluso amenazando con matar a los algonquinos conversos. Esto le ganó la aversión de los sacerdotes franceses y obligó a muchos de su pueblo a dejar su fortaleza en la isla. Entre 1630 y 1640, muchos conversos kichesipirini y weskarini dejaron el valle de Ottawa. Se establecieron primero en Trois Rivieres y luego en Sillery, donde se les construyó una misión en 1637. Esto debilitó a los algonquinos tradicionales que defendían la ruta comercial del Valle de Ottawa, y las consecuencias se vieron rápidamente. Los holandeses, en respuesta a los franceses, armaron a sus aliados nativos con muchas armas de fuego para los mohawk, quienes las pasaron a otros iroqueses. Todo el comercio de pieles se convirtió en una carrera armamentista. Después de siete años de violencia, se hizo una paz en 1634 para que ambas partes pudieran recuperarse. Desafortunadamente, los algonquinos usaron la pausa para comerciar con los holandeses en Nueva York, lo cual era inaceptable para los iroqueses, y la guerra se reanudó.

Debilitados por la partida de sus tribus cristianas, los algonquinos no pudieron detener el ataque. Las ofensivas iroquesas en 1636 y 1637 empujaron a los algonquinos más al norte en el valle superior de Ottawa y obligaron a los innu al este hacia Quebec. Solo una epidemia de viruela, que comenzó en Nueva Inglaterra en 1634 y se extendió al Valle de San Lorenzo, frenó los combates. La verdadera escalada ocurrió en 1640 cuando comerciantes británicos en el río Connecticut intentaron atraer a los mohawk de los neerlandeses con ofertas de armas. Los neerlandeses respondieron a esta amenaza a su monopolio dando a los mohawk tantas armas de fuego nuevas y de alta calidad como quisieran. El efecto de esta nueva potencia de fuego en manos de los guerreros iroqueses fue inmediato. Los weskarini a lo largo del río Ottawa inferior se vieron obligados a abandonar sus aldeas en 1640. Algunos se trasladaron al norte a la fortaleza de los kichesipirini y siguieron resistiendo la ocupación mohawk. Otros se trasladaron al este y se establecieron entre los algonquinos cristianos en Trois Rivieres y Sillery. En la primavera de 1642, los mohawk y oneida habían expulsado completamente a los últimos grupos de algonquinos y montagnais de los ríos San Lorenzo superior y Ottawa inferior. En el oeste, los séneca, cayuga y onondaga se centraron en su guerra con los hurones.

Para acortar la distancia de viaje para los comerciantes hurones y algonquinos, los franceses en 1642 establecieron un nuevo puesto en Montreal (Ville Marie). Sin embargo, esto solo pareció empeorar las cosas. Los franceses fueron atacados mientras construían Fort Richelieu. Los iroqueses pronto pasaron por alto el asentamiento francés y enviaron grupos de guerra al norte en el valle de Ottawa para atacar las flotas de canoas huronas y algonquinas que transportaban pieles a Montreal y Quebec. Durante todos estos años, los iroqueses nunca se habían atrevido a atacar la fortaleza de Kichesipirini. Pero en 1642, una incursión invernal sorpresa golpeó a los algonquinos mientras la mayoría de sus guerreros estaban ausentes y causó muchas bajas. Los iroqueses aumentaron su control al año siguiente. Intentando reforzar su defensa en el oeste, los franceses enviaron soldados a la misión hurona en Sainte Marie y ordenaron a los algonquinos no cristianos en Trois Rivieres y Sillery que regresaran al valle de Ottawa. Sin embargo, con los iroqueses a lo largo del río inferior, la mayoría no fue más allá de Montreal. Mientras tanto, Tessouat había dejado de oponerse al cristianismo y, para alegría de los jesuitas, pidió ser bautizado en marzo de 1643.

Durante 1644, muchos weskarini dejaron la lucha con los mohawk por la parte baja del río Ottawa y se trasladaron al oeste al territorio hurón. Diezmados por epidemias recientes, los hurones estaban siendo atacados por los iroqueses occidentales. Así que los weskarini, a quienes los hurones llamaban Atonontrataron, fueron una adición bienvenida. Sin embargo, no pudieron cambiar la situación. Con la partida de los weskarini, los mohawk pudieron operar con fuerza a lo largo del río y capturaron tres grandes flotas de canoas huronas que iban a Montreal. Esto paralizó por completo el comercio de pieles francés. El sucesor de Champlain, Charles Huault de Montmagmy, no tuvo más remedio que buscar la paz. Ordenó la liberación de varios prisioneros mohawk y los envió a su gente con el mensaje de que quería hablar. Habiendo sufrido grandes pérdidas por la guerra y la epidemia, los mohawk estaban dispuestos a negociar, pero también sabían que los franceses estaban en problemas y, por lo tanto, estaban preparados para exigir un trato duro.

En julio, una delegación mohawk llegó a Trois Rivieres para una discusión preliminar de los términos de paz y pidió una reunión privada con los franceses. Montmagmy tenía como consejeros a los jesuitas Barthelemy Vimont y Paul Le Jeune. Pronto se hizo evidente que, aunque los mohawk estaban dispuestos a hacer las paces con los franceses, no tenían intención de extender la tregua a los aliados franceses. Los mohawk tampoco estaban autorizados a hablar en nombre de otros miembros de la Liga Iroquesa, lo que significaba que cualquier acuerdo no protegería a los hurones y sus aliados en el oeste. A principios de ese año, un grupo de guerra combinado de mohawk, sokoki y mahican había atacado Sillery, la principal aldea misionera de montagnais y algonquinos cerca de Quebec. Vimont y Le Jeune estaban convencidos de que, con estos nuevos aliados, los mohawk estaban a punto de destruir las misiones jesuitas en el bajo San Lorenzo. Siguiendo su consejo, Montmagmy finalmente aceptó un tratado que permitía a los franceses reanudar su comercio de pieles. Pero contenía un acuerdo secreto que exigía la neutralidad francesa en futuras guerras entre sus aliados e iroqueses, a cambio de una promesa mohawk de no atacar las aldeas algonquinas y montagnais en las misiones jesuitas.

Tessouat era ahora cristiano, pero es poco probable que hubiera aceptado un acuerdo que abandonara a los miembros no cristianos de su tribu a los iroqueses. Cuando Tessouat y los otros aliados franceses firmaron la versión pública del tratado en Trois Rivieres en septiembre, Montmagmy, Vimont y Le Jeune no se habían molestado en informarles de las disposiciones secretas. Los aliados franceses no fueron los únicos mantenidos en la oscuridad. Conscientes de que la traición encontraría fuertes objeciones de sus compañeros jesuitas, Vimont y Le Jeune no les revelaron todos los detalles del acuerdo hasta un año después, y para entonces ya era demasiado tarde. Mientras tanto, los jesuitas aprovecharon la paz con los mohawk para enviar al padre Issac Jogues y otros dos franceses a construir una misión en las aldeas mohawk. Acusados de brujería, fueron asesinados en octubre de 1646.

A pesar de este incidente, los mohawk cumplieron su parte del trato con los franceses. Pero los oneida no se sintieron obligados por el acuerdo, y uno de sus grupos de guerra casi mata a Tessouat. Aun así, hubo una pausa en la lucha durante la cual las pieles huronas y algonquinas llegaron a Quebec en cantidades sin precedentes. Los iroqueses renovaron sus esfuerzos para obtener permiso de los hurones para cazar al norte del San Lorenzo. Rechazados después de dos años de diplomacia fallida, los iroqueses recurrieron a la guerra total, pero esta vez con la seguridad de que los franceses permanecerían neutrales. Mientras sus sokoki (abenaki occidentales) y mahican iban tras los montagnais, los mohawk decidieron ignorar la distinción entre algonquinos cristianos y no cristianos. El 6 de marzo de 1647, un gran grupo de guerra mohawk atacó a los kichesipirini que vivían cerca de Trois Rivieres y casi los exterminó.

Con las bandas algonquinas en la parte baja del río Ottawa desaparecidas, ni siquiera una alianza de última hora de micmac, montagnais y nipissing pudo detener a los mohawk. Solo la preocupación de la Liga Iroquesa por su guerra contra los hurones trajo algo de alivio a los aliados franceses en el este. Pero esto terminó en 1649 después de que los iroqueses invadieran y destruyeran completamente a los hurones. Mientras los refugiados franceses e indígenas huían por el valle de Ottawa hacia la seguridad de Montreal, Tessouat todavía intentaba cobrar peajes. Sin embargo, los mohawk no permitieron mucho más tiempo para el cobro de peajes. En 1650, los algonquinos restantes en el valle superior de Ottawa fueron atacados e invadidos. Los sobrevivientes se retiraron, ya sea lejos de las cabeceras de los ríos que alimentan el río Ottawa superior, donde los cree ofrecían apoyo, o al oeste, cerca de los ottawa y ojibwe. Durante los siguientes veinte años, los algonquinos prácticamente desaparecieron de la vista de los franceses. Tessouat, sin embargo, visitó Trois Rivières en 1651 y fue rápidamente encerrado por unos días debido a su maltrato al sacerdote jesuita dos años antes.

En los años posteriores al desastre de 1649, los franceses intentaron continuar su comercio de pieles pidiendo a los comerciantes nativos que trajeran sus pieles a Montreal. Protegiendo una frágil tregua con los iroqueses occidentales firmada en 1653, los franceses evitaron viajar al oeste de Montreal. Los iroqueses nunca ocuparon el valle de Ottawa, pero sus grupos de guerra lo recorrieron en las décadas de 1650 y 1660. Esto hizo que los viajes fueran extremadamente peligrosos, excepto para grandes convoyes bien armados. Pocas tribus estaban dispuestas a arriesgarse. La guerra entre los iroqueses y los franceses se reanudó después del asesinato de un embajador jesuita en 1658. En 1664, los franceses decidieron que ya habían soportado suficiente miedo constante a los iroqueses. La llegada de tropas francesas a Quebec ese año y sus ataques a las aldeas iroquesas trajeron una paz duradera en 1667.

Aprendiendo de sus errores, los franceses insistieron en que este acuerdo también incluyera a sus aliados y socios comerciales. Esto permitió a los comerciantes y misioneros franceses viajar a los Grandes Lagos occidentales. También permitió a los algonquinos regresar gradualmente a la parte norte del valle de Ottawa. La conquista y la dispersión habían sido duras para ellos, y no quedaban muchos (quizás 2.000). Las epidemias en Sillery en 1676 y 1679 habían reducido a los algonquinos cristianos sobrevivientes a unos pocos. La mayoría fue absorbida por los abenaki en St. Francois después del cierre de la misión de Sillery en 1685. Durante los 20 años de ausencia de los algonquinos del Valle de Ottawa, los ottawa habían llegado a dominar el comercio de pieles francés con los Grandes Lagos occidentales. Tanto es así que cualquier comerciante de pieles nativo que visitaba Montreal en este período era llamado rutinariamente ottawa, aunque muchos fueran algonquinos y ojibwe. Un insulto aún mayor ocurrió cuando el nombre del Grande Riviere des Algoumequins (Gran Río de los Algonquinos) fue cambiado en los mapas franceses a Riviere des Outauais. El cambio fue permanente y persiste hoy, aunque no se sabía que los ottawa, aparte de los Kinounchepirini, vivieran a lo largo del río Ottawa.

Durante los siguientes cincuenta años, los franceses establecieron puestos comerciales para los algonquinos en Abitibi y Temiscamingue, al norte del valle de Ottawa. También se construyeron misiones en Ile aux Tourtes y St. Anne de Boit de Ille. En 1721, misioneros franceses convencieron a unos 250 nipissing y 100 algonquinos para unirse a los 300 mohawk cristianos en el pueblo misionero de Lake of Two Mountains (Lac des Deaux Montagnes) al oeste de Montreal. Esta mezcla de antiguos enemigos, convertidos al cristianismo y aliados de los franceses, se conoció por su nombre algonquino Oka (pickerel) y por la forma iroquesa, Kanesatake (lugar arenoso). En su mayor parte, los algonquinos conversos permanecían en Oka solo durante el verano y pasaban los inviernos en sus territorios de caza tradicionales en el valle superior de Ottawa. Este arreglo sirvió bien a los franceses, ya que los algonquinos conversos en Oka mantuvieron estrechos lazos con las bandas del norte y podían pedir guerreros del interior para unirse a ellos en caso de guerra con los británicos y la Liga Iroquesa.

Debido a los algonquinos conversos en Oka, todos los algonquinos se comprometieron con la causa francesa a través de una alianza formal conocida como las Siete Naciones de Canadá, o los Siete Fuegos de Caughnawaga. Los miembros incluían: Caughnawaga (Mohawk), Lake of the Two Mountains (Iroquois, Algonkin y Nipissing), St. Francois (Sokoki, Pennacook y New England Algonquian), Becancour (Abenaki Oriental), Oswegatchie (Onondaga y Oneida), Lorette (Huron) y St. Regis (Mohawk). Los algonquinos siguieron siendo importantes aliados franceses hasta la guerra franco-india (1755-63) y el verano de 1760. Para entonces, los británicos habían capturado Quebec y estaban cerca de tomar el último bastión francés en Montreal. La guerra había terminado en América del Norte, y los británicos habían ganado. Los hurones de Lorette fueron los primeros en entender esto y firmaron un tratado separado con los británicos ese verano. A mediados de agosto, los algonquinos y otros ocho antiguos aliados franceses se reunieron con el representante británico, Sir William Johnson, y firmaron un tratado en el que acordaron permanecer neutrales en futuras guerras entre británicos y franceses.

Esto selló el destino de los franceses en Montreal y América del Norte. Los esfuerzos franceses adicionales para mantener a sus aliados nativos canadienses en la guerra fracasaron. Después de la guerra, Johnson usó su influencia con los iroqueses para unir la Liga Iroquesa y las Siete Naciones de Canadá en una sola alianza en interés británico. El gran tamaño de este grupo fue una razón importante por la que los británicos pudieron aplastar la Rebelión Pontiac al oeste de las Montañas Apalaches en 1763 y calmar los disturbios causados por los primeros asentamientos blancos en el país de Ohio en los años siguientes. Johnson murió repentinamente en 1774, pero su legado continuó. Los algonquinos lucharon junto a los británicos durante la Revolución Americana (1775-83) participando en la campaña de St. Leger en el Valle mohawk en 1778. Se suponía que la tierra algonquina estaría protegida de los asentamientos por la Proclamación de 1763 y la Ley de Quebec de 1774. Pero después de que la revolución terminó con una victoria rebelde, miles de lealistas británicos (tories) dejaron los nuevos Estados Unidos y se establecieron en el Alto Canadá.

Para dar tierras a estos recién llegados, el gobierno británico en 1783 decidió ignorar a los algonquinos en el valle inferior de Ottawa y compró partes del este de Ontario a Mynass, un jefe de Mississauga (Ojibwe). A pesar de esto, los guerreros algonquinos lucharon junto a los británicos durante la Guerra de 1812 (1812-14) y ayudaron a derrotar a los estadounidenses en la Batalla de Chateauguay. Su recompensa por este servicio fue la continua pérdida de sus tierras por la venta individual de tierras y la invasión de colonos. El peor golpe ocurrió cuando los británicos en 1822 lograron que los Mississauga cerca de Kingston, Ontario, vendieran la mayor parte de lo que quedaba de las tierras algonquinas en el Valle de Ottawa. Como pocos, si es que alguno, Mississauga vivía allí, el precio pagado por vender la tierra de otro pueblo fue casi nada. Y por segunda vez, nadie se molestó en consultar a los algonquinos, quienes nunca habían renunciado a su reclamo sobre la zona, pero aun así no recibieron nada de la venta. Otras pérdidas ocurrieron en la década de 1840 cuando las empresas madereras se trasladaron al Valle del Alto Ottawa. Los tratados y compras por parte del gobierno canadiense finalmente establecieron diez reservas que permitieron a los algonquinos permanecer en el área. Pero, como la mayoría de los pueblos nativos en Canadá y Estados Unidos, solo se les permitió mantener una pequeña parte de lo que una vez había sido su tierra original.

Eventos Actuales

Recientemente, las tensiones con la industria maderera han resurgido en las comunidades algonquinas, debido a la práctica de la tala rasa (corte de claros). En Ontario, una reclamación de tierras algonquinas en curso desde 1983 ha puesto en duda gran parte de esta práctica. La reclamación se extiende desde cerca de la Bahía Norte hasta cerca de Hawkesbury, e incluye a Ottawa, Pembroke y la mayor parte del Parque Provincial Algonquín.

En el año 2000, los algonquinos de la Primera Nación Timiskaming tuvieron un papel importante en la oposición local al plan de convertir la Mina Adams en un vertedero.

Comunidades Algonquinas Hoy

Aquí tienes algunas de las comunidades algonquinas actuales, con sus poblaciones aproximadas:

• Kitigan Zibi Anishinabeg, Kitigan Zibi QC (población 2,577)
• Algonquinos de la Primera Nación Pikwàkanagàn, Golden Lake ON (población 1,871)
• Primera Nación Timiskaming, Notre-Dame-du-Nord QC (población 1,553)
• Nación Anishinabe du Lac Simon, Lac Simon QC (población 1,459)
• Primera Nación Abitibiwinni, Pikogan QC (población 814)
• Primera Nación Eagle Village, Témiscaming QC (población 676)
• Primera Nación Long Point, Winneway River QC (población 652)
• Algonquinos del Lago Barrière, Lac Rapide QC (población 616)
• Comunidad Anicinape de Kitcisakik, Val d'Or QC (población 384)
• Primera Nación del Lago Wolf, Témiscaming QC (población 262)
• Primera Nación Wahgoshig, Matheson ON (población 250)
• Primera Nación Ardoch Algonguin (sin censar)
• Comunidad Algonquina Bonnechere (sin censar)
• Banda de Algonquinos del Lago Dumoine (histórica)
• Banda de Algonquinos del Lago Grassy (histórica)

Estos datos de población provienen del Departamento de Asuntos Indios y del Norte.

La Primera Nación Nipissing de la Bahía Norte, Ontario a veces también se considera parte del grupo Algonquino de los Anishinaabeg.