Ernst Cassirer para niños
Datos para niños Ernst Cassirer |
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| Información personal | ||
| Nacimiento | 28 de julio de 1874 Breslau, Silesia, Prusia, Imperio alemán (actual Polonia) |
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| Fallecimiento | 13 de abril de 1945 Nueva York, Estados Unidos |
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| Causa de muerte | Infarto agudo de miocardio | |
| Nacionalidad | Alemana (1874–1935) y sueca (1939–1945) | |
| Familia | ||
| Cónyuge | Toni Cassirer (1902-1945) | |
| Educación | ||
| Educado en | ||
| Supervisor doctoral | Hermann Cohen y Paul Natorp | |
| Información profesional | ||
| Ocupación | Filósofo, profesor universitario e historiador del arte | |
| Años activo | 1886-1941 | |
| Empleador |
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| Estudiantes doctorales | Leo Strauss | |
| Movimiento | Escuela de Marburg | |
| Miembro de | Real Academia Sueca de Letras, Historia y Antigüedades | |
| Distinciones |
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Ernst Alfred Cassirer (nacido en Breslavia, el 28 de julio de 1874, y fallecido en Nueva York, el 13 de abril de 1945) fue un importante filósofo y sociólogo de origen prusiano y judío. Se hizo ciudadano sueco en 1939. Es conocido por cómo interpretó y analizó los valores culturales.
Cassirer fue profesor en la Universidad de Hamburgo. Siguió la corriente filosófica del Neokantismo, que se basa en las ideas de Immanuel Kant. Se interesó mucho en cómo las personas conocen y entienden el mundo. Su obra más famosa es Filosofía de las formas simbólicas, que trata sobre la filosofía de la cultura. También hizo aportaciones importantes a la epistemología (el estudio del conocimiento), la filosofía de la ciencia y la historia de la filosofía.
Cassirer estudió en la escuela de Marburgo, que seguía el neokantismo. Al principio, siguió a su maestro Hermann Cohen para desarrollar una filosofía de la ciencia basada en el Idealismo. Después de la muerte de Cohen en 1918, Cassirer creó una teoría sobre el simbolismo. La usó para expandir el estudio del conocimiento hacia una filosofía más amplia de la cultura. Fue uno de los principales defensores del idealismo filosófico en el siglo XX.
Su filosofía se basó en gran parte en la obra de Kant. Cassirer extendió las ideas de Kant sobre cómo los seres humanos usan conceptos para organizar lo que perciben del mundo natural. Como las ideas científicas y culturales habían cambiado mucho desde la época de Kant, Cassirer pensó que era necesario actualizar las ideas kantianas para incluir más tipos de experiencias humanas.
En su obra principal, Filosofía de las formas simbólicas, Cassirer exploró las ideas y las funciones de la mente que están detrás de todas las expresiones de la cultura humana. En Sustancia y función (1910), Cassirer habló sobre cómo se forman los conceptos. Él decía que los conceptos, como herramientas para organizar el conocimiento, ya existen antes de que podamos clasificar cosas específicas. Después de estudiar las diferentes formas en que los humanos se expresan culturalmente, llegó a la conclusión de que los seres humanos se caracterizan por su habilidad única para usar "formas simbólicas" como el mito, el lenguaje y la ciencia. Estas formas nos ayudan a organizar nuestras experiencias y a entendernos a nosotros mismos y al mundo.
Aunque su trabajo fue recibido de forma variada después de su muerte, estudios recientes han destacado el papel de Cassirer como un fuerte defensor de las ideas morales de la Ilustración y de la democracia en un tiempo en que estas ideas no eran populares debido al surgimiento de gobiernos autoritarios. Dentro de la comunidad judía, la obra de Cassirer también se ha visto como parte de una larga tradición de pensamiento sobre la filosofía ética.
Contenido
Vida de Ernst Cassirer
Ernst Cassirer nació en Breslavia, una ciudad en Silesia, al sudoeste de Polonia. Su padre, Eduard Cassirer, era un comerciante judío alemán. Ernst fue parte de una generación muy brillante de pensadores europeos.
En 1892, comenzó a estudiar derecho, pero pronto cambió a literatura alemana y filosofía en la Universidad de Berlín. A partir de 1896, se trasladó a la Universidad de Marburgo, donde se unió a la corriente del neokantismo. En 1899, obtuvo su doctorado bajo la dirección de Paul Natorp con un trabajo sobre Descartes.
En 1902, se casó con su prima Toni Bony y tuvieron tres hijos. Su trabajo sobre el sistema de Leibniz fue premiado, pero no fue aceptado como tesis para obtener el máximo grado académico en muchas universidades. En 1906, logró este grado en Berlín con su estudio sobre el problema del conocimiento. Durante los siguientes 13 años, fue profesor en Berlín y sentó las bases de su teoría del conocimiento.
Tuvo que dejar su país con la llegada de gobiernos autoritarios. Entre 1933 y 1935, fue profesor en la Universidad de Oxford. Luego, entre 1935 y 1941, se trasladó a la Universidad de Gotemburgo en Suecia, aprovechando que ese país se mantuvo neutral. A medida que la situación mundial empeoraba, Cassirer pensó que Suecia ya no era un lugar seguro y se mudó a los Estados Unidos. Fue rechazado por la Universidad de Harvard, pero finalmente pudo trabajar en la Universidad de Yale entre 1941 y 1943, y en la Universidad de Columbia, en Nueva York, desde 1943 hasta su fallecimiento por un problema cardíaco en el campus.
Cassirer colaboró en una famosa edición de las obras de Kant a principios de siglo. También se centró en dos momentos clave de la civilización europea: el Renacimiento y la Ilustración, escribiendo libros importantes sobre ellos.
Tuvo un debate público con otro filósofo, Martin Heidegger, en Davos. Para Cassirer, el ser humano es un "animal simbólico" que usa símbolos para dar forma al mundo cultural. En este sistema de símbolos, el espíritu humano se expresa a través del lenguaje, el mito, la religión y la ciencia. Cassirer transformó la "Crítica de la razón" de Kant en una "Crítica de la cultura".
¿Cómo entendemos el mundo? (Epistemología)
En Marburgo, Cassirer empezó a estudiar cómo conocemos las cosas en 1896. Su tesis doctoral sobre Descartes y su trabajo sobre Leibniz exploraron el pensamiento matemático como base del conocimiento científico. Luego, amplió su investigación para incluir el conocimiento en general. En 1906 y 1907, publicó los dos primeros volúmenes de una historia de cuatro volúmenes sobre el desarrollo del problema del conocimiento.
Cassirer se basó en las ideas de Paul Natorp. Él no creía que ciertos principios de conocimiento (llamados a priori) estuvieran ligados a nuestros sentidos. Para él, el espacio y el tiempo no son a priori en ese sentido, sino primeras impresiones. Cassirer solo reconocía como a priori aquellos principios ligados a la razón (como la causalidad), que sirven para organizar nuestro conocimiento. Estos principios son necesarios para cualquier juicio sobre los hechos, pero no son fijos como las categorías de Kant. Son como reglas lógicas que nos ayudan a entender las leyes de la naturaleza. Los filósofos de la Escuela de Marburgo, como Cassirer, cambiaron una idea central de Kant al no separar tan estrictamente los sentidos de la razón, lo que los llevó hacia el idealismo.
Su camino filosófico propio comenzó con el texto Concepto de sustancia y concepto de función (1910). Cassirer mostró que los conceptos en matemáticas y ciencias naturales son relaciones, no cosas. Es decir, las cosas solo se forman a través de conceptos. Para Cassirer, los conceptos científicos son parte de una serie que conecta la diversidad de lo que percibimos de una manera específica. Esto ocurre en un proceso continuo a medida que las ciencias avanzan. Para él, lo que conocemos es una red de relaciones. La unión entre el pensamiento y la realidad surge de la "convergencia de series" y la "convergencia de la experiencia".
La ciencia empírica (basada en la experiencia) es como un análisis y una conexión de partes más pequeñas para formar un todo. Cassirer, que conocía bien los debates de la física de su tiempo, mantuvo el método crítico de Kant incluso después de que la teoría de la relatividad (1921) cambiara nuestra comprensión del espacio-tiempo. También tuvo ideas similares sobre el intuicionismo matemático y las paradojas de la teoría de conjuntos.
Filosofía de la Cultura: ¿Cómo creamos significado?
Cassirer no estaba de acuerdo con separar las ciencias naturales de las humanidades. En cambio, basándose en Hermann von Helmholtz y Heinrich Hertz, desarrolló la idea de las "formas simbólicas" como una manera de entender a las personas a partir de sus experiencias.
Diferencias con Kant y el Neokantismo
El paso clave hacia la filosofía de la cultura de Cassirer fue expandir el concepto de conocimiento para incluir la experiencia en general. El objetivo de esta filosofía de la cultura no es solo el conocimiento, sino cómo entendemos el mundo en su totalidad. Cassirer quería reconocer que existe una "experiencia" fuera de las ciencias exactas, que se expresa en el lenguaje, los mitos, la religión o el arte. La historia, la tecnología, la ciencia, la moral y la política también tienen sus propias formas de experiencia.
Cassirer se diferencia de Kant y del neokantismo en que, para él, no solo los conceptos (como en Kant) contribuyen al conocimiento. Más bien, toda forma de relacionarse con el mundo depende de la simbolización. Para Cassirer, el ser humano siempre ha estado en un mundo y no necesita construir un puente hacia él. A diferencia de Kant, no es una capacidad abstracta de conocimiento lo que nos conecta con el mundo, sino nuestra actividad en él:
"No es solo mirar, sino hacer, lo que forma el centro desde el cual el ser humano organiza espiritualmente la realidad."
La fuerza de los símbolos: la simbolización como forma
Cassirer entiende la creación, el modelado y la formación. La existencia surge del hacer. La forma más básica de diseño es la delimitación o la perspectiva. Como cada percepción solo capta una parte de la realidad, cada percepción es una forma de crear. Para Cassirer, el diseño siempre ocurre junto con un contenido sensorial. Esta es una idea central que se expresa en su concepto de "concisión simbólica":
"Por 'concisión simbólica' se entiende la forma en que una experiencia perceptiva, como experiencia 'sensorial', incluye al mismo tiempo un cierto 'sentido' no visual y lo lleva a una representación concreta e inmediata."
La concisión simbólica es como una estructura que ya está presente en el acto de percibir y en la representación posterior. Así es como se desarrollan las formas al ver. La estructura de lo que sentimos es necesaria para que el mundo no sea una masa sin forma: las formas y los contrastes se crean al comprender y no comprender, y al fijarse, adquieren una identidad. Para que estas formas sean permanentes y se destaquen "del flujo de la conciencia ciertas formas básicas constantes", se necesita una representación posterior. De esta manera, "en lugar del contenido que fluye [...] surge una forma autónoma". Aquí, no se añade un significado cualquiera a lo que percibimos, sino que lo percibido se integra en un todo, porque toma una forma que va más allá de sí misma.
Aunque toda forma depende de esta capacidad humana, históricamente no hay un "punto cero absoluto" de concisión simbólica, ningún estado de completa falta de forma. El punto de partida es la percepción "fisonómica" del mundo en la conciencia mítica. Para la conciencia mítica, el mundo se muestra en momentos de expresión que nos afectan y que tienen su origen en el mundo animal. Ofrecen puntos de partida para cualquier modelado posterior.
A través de los símbolos, los contenidos sensoriales individuales se transforman en portadores de un significado espiritual general. Así, la formación ocurre al mismo tiempo que la percepción sensorial.
"Una 'forma' simbólica debe entenderse como esa energía del espíritu a través de la cual un contenido de significado espiritual se une a un signo sensorial concreto y se le asigna internamente." - Ernst Cassirer
Al mismo tiempo, el diseño va acompañado de un significado: solo las formas revelan conexiones y estructuras en el mundo. Las formas simbólicas son, entonces, formas básicas de entender, válidas para todos y con las que las personas dan forma a su realidad. La cultura es la manera en que las personas crean significado a través de los símbolos. Los símbolos siempre surgen en conexión con los sentidos, pero tienen un significado que se refiere a algo más allá de ellos. Basándose en Goethe y un pasaje de su obra Fausto I, Cassirer dice:
"Ahora, de hecho, un trazo le gana mil conexiones, todas las cuales logran una resonancia más o menos potente y clara en la ambientación del símbolo."
"Cualquier contenido sensorial, por 'elemental' que sea, [...] nunca es simple, como un contenido aislado y desapegado, 'ahí'; sino que en esta misma existencia apunta más allá de sí mismo; forma una unidad concreta de 'presencia' y 'representación'."
Los aspectos de la formación de la concisión son:
- Reconocimiento
- Presentación (la presencia de lo físico-sensorial).
- Retención (la experiencia permanece en la conciencia por un tiempo).
- Representación (la relación que conecta lo presentado y lo representado: para Cassirer es un logro fundamental de la conciencia y ocurre como un movimiento constante entre ambos).
Por lo tanto, Cassirer diferencia entre lo perceptivo y lo significativo: lo primero da a lo percibido un contorno y claridad, lo segundo lo integra en un contexto. El reconocimiento, la presentación y la retención se relacionan con la concisión perceptiva, mientras que la concisión significativa se relaciona con la representación.
Funciones de las formas simbólicas
Las formas simbólicas tienen tres funciones principales:
- Expresión: Es una función que muestra emociones y es dinámica (por ejemplo, una sonrisa amigable que quita el miedo).
- Representación: Es una función que crea estructuras básicas (por ejemplo, cómo el lenguaje nombra hechos y organiza el mundo de manera significativa).
- Significado: Es una función puramente simbólica, que no está ligada a las otras dos (como las teorías abstractas o las matemáticas).
Cassirer considera estas tres funciones como igualmente importantes. A veces, describe un desarrollo que va de la expresión al significado. Aunque a menudo se asocian estas funciones con los tres volúmenes de su Filosofía de las formas simbólicas (mito, lenguaje y conocimiento), Cassirer no hizo esa asignación directa. Las tres funciones pueden estar presentes dentro de una misma forma simbólica, como en el lenguaje, que combina aspectos sensoriales, vívidos y conceptuales.
Las formas simbólicas como mundos de experiencia únicos
Los mundos de experiencia de las formas simbólicas están determinados por la actividad humana. El origen histórico común es el mito, la forma más antigua de dar significado al mundo. Las formas simbólicas muestran la realidad desde diferentes puntos de vista. Es importante que no se pueden reducir unas a otras. Por ejemplo, el lenguaje no se puede entender a través de la física, ni la física se puede describir con términos legales.
Sin embargo, Cassirer buscaba una filosofía que ayudara a las personas a entender todas estas actividades diferentes. Su objetivo no era encontrar una idea abstracta o un principio supremo, sino comprender la unidad en la diversidad. Cassirer no quería crear un sistema rígido de formas simbólicas, sino hacer una "introducción a toda filosofía cultural futura" que ayudara a entender la actividad humana:
"El lenguaje, el mito, la religión, el arte, la ciencia, la historia son los componentes, los diferentes sectores de esta esfera. Una 'filosofía del hombre' sería, por tanto, una filosofía que nos da una idea de la estructura básica de cada una de estas diferentes actividades y, al mismo tiempo, nos permite comprenderlas como un todo orgánico."
El espíritu humano
Para Cassirer, el espíritu humano es la unión del mundo de la conciencia y el mundo simbólico de las formas (los animales, por ejemplo, solo tienen conciencia). El mundo simbólico de las formas surge de la combinación de significado y lo que percibimos con los sentidos. Por lo tanto, para Cassirer, el espíritu no puede entenderse a sí mismo directamente, sino que necesita la mediación de un contenido sensorial. La actividad humana produce obras, pero solo a partir de ellas las personas pueden relacionarse con su propia actividad.
"El yo no solo imprime en los objetos su propia forma que se le ha dado desde el principio, sino que encuentra, gana, esta forma solo en la totalidad de los efectos que ejerce sobre los objetos y que recibe de vuelta de ellos."
A través de este "desvío" que la mente necesita para entenderse a sí misma, Cassirer evita que la mente se refiera solo a sí misma. Al mismo tiempo, supera la filosofía moderna del sujeto al permitir que la existencia surja de la actividad humana.
La cultura como liberación y la personalidad libre
Como la objetivación (dar forma a algo externo) ocurre en el diseño y la simbolización, estos procesos alejan a las personas de sus emociones, deseos y creencias. Esto les permite relacionarse libremente con ellos. Porque, según Cassirer, estos factores subjetivos no son inmediatos, no abruman al individuo. Como cada forma simbólica trae consigo esta objetivación (y por lo tanto, una forma de racionalización), incluye un paso en la liberación humana.
"En su conjunto, la cultura podría describirse como el proceso de autoliberación humana progresiva. El lenguaje, el arte, la religión y la ciencia componen distintas fases de este proceso. En todos ellos el hombre descubre y muestra una nueva fuerza, la fuerza para construir su propio mundo 'ideal'."
Para el individuo, la oportunidad de comportarse simbólicamente consigo mismo es lo que Cassirer describe como una "personalidad libre":
"Ella [la personalidad libre] es solo la forma en que se da a sí misma, y por eso no debemos verla [...] meramente como un límite, sino que debemos reconocerla como una fuerza real y original. Lo general que se nos revela en el ámbito de la cultura, el lenguaje, el arte, la religión y la filosofía es siempre tanto individual como universal. Porque en esta esfera lo universal no puede verse de otra manera que en la actividad de los individuos, porque solo puede encontrar su realización real en su actuación."
Cassirer veía la autoliberación del ser humano como una meta del proceso educativo. La "personalidad libre" debe apropiarse de las formas simbólicas universales, los "bienes culturales", porque solo en el individuo cobran vida. El filósofo cultural Oswald Schwemmer, experto en Cassirer, llama a esta relación entre lo universal y lo individual la existencia cultural del ser humano.
Schwemmer describe la filosofía de las formas simbólicas como una filosofía teórica con un interés práctico. Según Schwemmer, las ideas éticas pueden conectarse con la idea de Cassirer de la "personalidad libre". Por ejemplo, al enfatizar el derecho a reconocer la individualidad creativa de otras personas y culturas. No se trata de aprender a entender los contenidos específicos y las creencias individuales, sino de reconocerlos como el resultado de un proceso independiente de formación y expresión.
Las Formas Simbólicas
El Mito
Para Cassirer, el pensamiento y la percepción mítica son la forma simbólica fundamental de la que surgen todas las demás. La percepción del mundo mítica está muy influenciada por las emociones, por eso el mito "percibe principalmente características no objetivas, sino fisionómicas". Los objetos en el mundo tienen una expresión, los eventos le hablan a la gente de inmediato. El mundo se muestra como un gran drama de fuerzas opuestas, no como una colección de cosas sin vida. Cassirer destaca que la cualidad emocional de los objetos es esencial para la realidad y también es importante para las culturas más allá de la conciencia mítica.
Lo que da coherencia al mundo mítico es la unidad del sentimiento, una forma de ver la vida que une plantas, animales y personas, y concibe la vida como un proceso que lo abarca todo. Sin embargo, esta no es una visión teórica o práctica, sino una comprensión profunda. Se transmite por un sentimiento de unidad con la naturaleza. La muerte apenas se convierte en un problema para ella, gracias a la confianza en la solidaridad de toda la vida como un evento sin fin.
Para Cassirer, el mito es el fenómeno original de toda la cultura humana. En él, la experiencia fugaz se captura por primera vez a través del modelado y la solidificación, y el sentimiento se convierte en una obra. Esto crea un mundo propio, con el que el ser humano puede relacionarse a partir de ahora y que se enfrenta al mundo experimentado directamente. Además, existe la posibilidad de diferenciar entre el yo individual y el grupo colectivo, porque el mito ofrece un criterio con el que se puede medir el comportamiento y lo que dice el individuo. Ambos momentos de objetivación (es decir, el mito confronta a la persona como un sentimiento objetivado) hacen que el mito le quite a la experiencia emocional su poder inmediato. Al mismo tiempo, sin embargo, se vuelve innecesario. Cassirer llama a esto la "dialéctica de la conciencia mítica". La objetivación se muestra así para Cassirer como el momento esencial en el desarrollo de la cultura.
La Religión
La forma de pensar que subyace al mito se puede llamar pensamiento de identidad: la imagen y la cosa son lo mismo. En un ritual, el bailarín es el dios. No hay un primer plano ni un fondo en este mundo. Todas las cosas se entrelazan e interactúan. Incluso la palabra no solo nombra, sino que tiene un efecto en el mundo en las fórmulas mágicas.
Esto cambia con la transición a la religión. Si el factor principal del mito era la identidad, en la religión es la diferencia. Al crear diferencias, las experiencias se vuelven objetivas y se enfrentan al ser humano de forma concreta. Como resultado, ya no está directamente a merced de ellas, sino que puede relacionarse con ellas. Para Cassirer, esta posibilidad de comportarse hacia algo objetivado es la base para el desarrollo de una personalidad, porque a partir de ahora el ser humano puede darse una forma. La personalidad libre "es solo forma porque se da a sí misma una forma [...]".
Para Cassirer, el proceso de objetivación no es un proceso teórico o de reflexión, sino que tiene sus raíces en la práctica humana. Tres formas de acción impulsan este proceso:
- Herramienta: La herramienta se interpone entre la voluntad y el objetivo de la acción, y por lo tanto, hace que ambos sean más objetivos. Esto es una condición previa para una objetivación lingüística posterior.
- Lenguaje: La palabra ya no solo actúa, sino que ahora también nombra.
- Bellas artes: La representación de los dioses en esculturas o pinturas, la visibilidad del cuerpo, permite a las personas experimentar una conciencia de su individualidad física. A través de las historias, la poesía ofrece la posibilidad de experimentarse a sí mismo como parte de la historia.
El paso de la religión al mito no ocurre automáticamente, sino que depende de estas tres mediaciones. Lo que se destaca por las referencias prácticas del mundo solo se convierte en una forma espiritual de pensamiento a través de la fijación como símbolo. Esto conecta las transiciones características de la religión: de lo inmediato a la referencia, de la expresión a la representación, de lo divino al Dios, de lo presente al más allá, de la actividad a la manifestación. Si la conciencia mítica veía al ser humano como parte de una comunidad de vida que lo abarca todo, ahora es un compañero de Dios. Con esta relación personal, el reconocimiento, el deber, la responsabilidad y el servicio se vuelven importantes. (Para Cassirer, el cristianismo, con sus sacramentos, sigue ligado al pensamiento mítico, mientras que el judaísmo, a través de sus profetas, puede considerarse como la expresión histórica de la forma de religión personal-ética).
Similar a la "dialéctica del mito", también hay una "contradicción del sentimiento religioso" en la religión. Por un lado, la religión ética exige un sentimiento universal y solidaridad con el todo. Por otro lado, a través de la objetivación y diferenciación, surge una conciencia de la propia individualidad y, sobre todo, de la finitud. Según Cassirer, la relación moral recíproca entre individualidad y universalidad lleva a que el individuo en la religión afirme que debe dirigirse hacia el bien como una personalidad autodeterminada.
El Lenguaje
Cassirer ve una conexión esencial entre el lenguaje y el mito. En el pensamiento mítico, la palabra y el efecto coinciden, porque el ser humano traslada la eficacia social de la palabra que conoce de la convivencia al entorno natural. La palabra se convierte entonces en una fórmula mágica que se supone que afecta a la naturaleza. Solo cuando el efecto no se produce, surge una nueva relación entre el lenguaje y la realidad: la función mágica se vuelve semántica (de significado). Solo entonces el lenguaje puede elevarse a logos en la filosofía griega antigua y se puede afirmar que la verdad cósmica le pertenece. Sobre todo, Cassirer ve a Heráclito en el umbral de la transición de la filosofía natural a la lingüística.
Esta idea se desmorona con los sofistas, quienes pusieron al ser humano como el centro del universo. El dicho de Protágoras lo muestra: "El hombre es la medida de todas las cosas". Con esto, sin embargo, se pierde la pretensión de verdad de la palabra, y solo se percibe en su función práctica como herramienta. La enseñanza correspondiente a esta herramienta es la retórica, en la que las discusiones sobre la verdad y la corrección pierden valor. Las ideas ya no deben transmitirse, sino que se debe inducir a las personas a actuar mediante la persuasión.
Cassirer señala que se pueden identificar dos elementos estructurales del lenguaje: el aspecto emocional ligado a la acción y el enunciado que afirma algo. Sin embargo, rechaza las teorías que describen el surgimiento del lenguaje como un desarrollo evolutivo, porque no reconocen que la palabra es universal como símbolo y no siempre está relacionada con la acción. Sin embargo, no puede haber una transición perfecta entre estas dos cualidades, ya que son esencialmente diferentes.
Con respecto a la estructura y gramática del lenguaje, Cassirer rechaza dos posturas extremas. No cree que cada lengua sea completamente individual, ni considera posible definir un sistema universal para todas las lenguas históricamente desarrolladas. Para él, la lengua está más determinada por su función, por lo que no existe una medida absoluta de la riqueza de una lengua, sino que cada una se adapta a las condiciones de vida específicas de sus hablantes. Considera que los esfuerzos para desarrollar un lenguaje que cumpla mejor con esta función son absurdos, porque no existe una referencia no lingüística al mundo a partir de la cual se pueda desarrollar la herramienta del lenguaje. La percepción siempre depende de una estructura, lo que también se debe al apoyo constante del lenguaje.
Las conexiones internas del lenguaje le permitieron desarrollarse como un mundo propio, de acuerdo con las leyes y posibilidades de su estructura interna. Al hacerlo, tiende a seguir un desarrollo que va de lo concreto a lo abstracto.
El Arte
Para Cassirer, el arte es un trabajo sobre la forma. Ya sea que busque imitar la naturaleza o expresar sentimientos internos, siempre se realiza a través de un medio. Este medio, en el que se da forma a la obra, está inseparablemente unido al arte:
"Para el gran pintor, compositor o poeta, sin embargo, los colores y las líneas, los ritmos y las palabras no son solo parte de sus instrumentos técnicos; más bien, son componentes indispensables del propio proceso creativo."
La entrega inmediata a una emoción no es arte para Cassirer, porque ocurre sin un medio y, por lo tanto, sin un proceso creativo de dar forma (sería mero sentimentalismo). El arte, por lo tanto, nunca es puramente expresivo, sino que el diseño necesario lo muestra como una actividad simbólica: por lo tanto, busca abrir la realidad de manera objetiva. Su forma de tratar la naturaleza es, por supuesto, diferente de la de las ciencias naturales. Mientras que la ciencia simplifica la realidad, el arte la intensifica. La ciencia busca un principio unificado para describir muchas observaciones, mientras que el arte trata de descubrir el mundo en toda su diversidad. Cassirer enfatiza que el proceso de selección en el que el artista elige un objeto es un proceso de objetivación, porque le da una cierta perspectiva de permanencia y muestra el mundo bajo una luz especial. El arte no muestra una verdad de relaciones empíricas, sino una "verdad de formas puras". La racionalidad del arte es una racionalidad de la forma:
"La ciencia nos da orden en el pensamiento; la moralidad nos da orden en la acción; el arte nos da orden en la percepción de fenómenos visibles, tangibles y audibles."
Dado que el arte ofrece a las personas la oportunidad de enfatizar y fijar sus sentimientos en la obra de arte, ayuda a hacer más objetivos las emociones. Esto significa que los humanos ya no están directamente a merced de ellas. La forma y la cualidad liberadora del arte son el criterio con el que se puede medir el arte:
"No es el grado de contagio sino el grado de intensificación e iluminación lo que mide la excelencia del arte."
La libertad estética no significa falta de sentimientos y pasiones, sino simplemente que se supera el carácter compulsivo y afectivo de los sentimientos.
Para Cassirer, la belleza no es parte de las cosas "en sí mismas", ni es una función puramente intelectual. Cassirer sostiene que debe entenderse como una forma de percibir. La sensación de belleza no es una emoción pasiva, sino que requiere una dinámica interna activa:
"Solo a través de actos constructivos podemos descubrir la belleza de las cosas naturales. El sentido de la belleza es la receptividad a la vida dinámica de las formas, y esta vida solo puede ser captada por un proceso dinámico correspondiente en nosotros mismos."
El arte como forma simbólica es un "universo de discurso independiente". Para Cassirer, esto se ve en las muchas discusiones entre las diversas teorías del arte, como el realismo, el romanticismo, el clasicismo, etc. Las diferentes artes, como la poesía, la pintura, la música, hablan "lenguajes" distintos, que pueden combinarse, pero no traducirse entre sí. Aquí, la idea de Cassirer es diferente de la teoría de Adorno. Esta conexión con el medio y la forma concreta muestra cómo la forma y el contenido no pueden separarse en el arte. El simbolismo del arte es, por lo tanto, inherente a la obra.
¿Qué nos hace humanos? (Antropología)
Después de que la filosofía que explicaba el mundo de forma especulativa fuera cuestionada por Kant y Darwin, y pensadores como Nietzsche y Freud hubieran quitado a las personas las ilusiones de un propósito preestablecido. Para Cassirer, la función de la antropología filosófica era ofrecer una forma de entender el mundo que sirviera de guía. Porque solo con la introspección (mirar hacia adentro) se obtiene una imagen incompleta del ser humano. Más bien, la esencia del ser humano solo puede determinarse considerando las condiciones de su cultura.
Mientras que la filosofía de la cultura se dedica a la estructura interna de las formas simbólicas, la tarea de la antropología es definir a los seres humanos y distinguirlos de los animales. Cassirer sigue el trabajo del biólogo Jakob Johann von Uexküll. Este había descrito la vida animal con una "red de memoria" que procesa los datos sensoriales y una "red activa" que reacciona a la información percibida del exterior. Para Uexküll, estas redes forman un "circuito funcional" cerrado; por ejemplo, cada percepción importante es seguida inmediatamente por una reacción. Sin embargo, esto no se aplica a los humanos: "En los humanos, el 'círculo funcional' no solo se expande en cantidad; también ha cambiado en calidad". Entre la percepción y la reacción, el símbolo aparece como una referencia esencial a la realidad en el ser humano. Esto se puede ver con el lenguaje: los animales también emiten sonidos para provocar reacciones en otros de su especie, como llamadas de advertencia en caso de peligro, pero estas siempre provocan una reacción inmediata (huida). En los humanos, en cambio, el lenguaje se ha desarrollado como forma simbólica hasta tal punto que permite hacer afirmaciones que no están ligadas a una acción posterior. Así es como el símbolo, como elemento que conecta la red de la memoria y la red activa, hace posible la libertad humana.
Otra diferencia es que las señales de los animales siempre están ligadas a situaciones específicas (una llamada de advertencia solo se entiende y se produce cuando hay un enemigo cerca), mientras que el símbolo tiene universalidad: se puede aplicar a diferentes cosas y situaciones y, por lo tanto, también existe fuera de la realidad concreta. De esta manera, las personas pueden usar los símbolos para crear no solo una visión del mundo basada en hechos, sino también una ideal, que se basa puramente en el pensamiento. Así, además del espacio del mundo real, el ser humano también ha desarrollado la idea de un espacio matemático abstracto en el que se crean modelos que solo simbolizan relaciones. Lo mismo ocurre con la conciencia del tiempo, que permite a las personas imaginar el futuro. A través del arte, el ser humano puede reconocer su propio aspecto de la realidad sin tener que explicarlo.
El ser humano no es solo un ser orgánico, sino alguien que siempre busca significado. La relación entre cuerpo y mente siempre se encuentra en esta tensión. El ser humano se define a sí mismo y su significado a través de la creación activa de las formas simbólicas, cada una de las cuales está conectada con un significado propio. Como portador de significado, el ser humano se convierte a sí mismo en un símbolo, es por lo tanto un animal symbolicum (un animal que usa símbolos). Con esta frase, Cassirer se basa en la definición tradicional del ser humano como animal racional y al mismo tiempo la amplía, ya que en el ser humano no solo ve al ser dotado de razón, sino que también considera esenciales los elementos no racionales de la cultura para definir al ser humano: "El concepto de razón es muy inadecuado para comprender las formas de la cultura en su plenitud y diversidad". Según las ideas filosófico-culturales de Cassirer, todas las diferentes formas simbólicas representan racionalizaciones, precisamente por su capacidad de dar forma y objetivar. Con esto, la capacidad de formar resulta ser una característica antropológica del ser humano:
"La definición más simple y concisa que una 'antropología' orientada filosóficamente podría dar al hombre sería, por lo tanto, quizás la estipulación de que es 'capaz de formar'. [...] Aquí se determina su posición característica en relación con el mundo, así como su posición en relación con los objetos."
Ideas sobre la Sociedad y la Política
La última obra de Cassirer, publicada después de su muerte, Vom Mythus des Staates (1945), es, por un lado, un desarrollo lógico de su perspectiva desde la cultura y la antropología hasta la sociedad. Por otro lado, trata sobre los regímenes autoritarios, que Cassirer sufrió al tener que emigrar temprano.
Cassirer vio la transformación de la política en mito como la causa de ciertos movimientos políticos. De manera similar a la psicología, donde ciertas condiciones (como el daño cerebral) limitan la capacidad de formar formas simbólicas y, por lo tanto, restringen la forma de procesar la realidad, las crisis sociales causan incertidumbre en la razón. Como resultado, las personas recurren más a la religión y al mito. La falta de explicación del mundo lleva al resurgimiento de leyendas y rituales, y los prejuicios de todo tipo ganan fuerza. Surgen emociones y agresiones contra las supuestas causas, que son utilizadas por quienes ofrecen explicaciones místicas del mundo.
Cassirer vio los orígenes de esto ya en el nacionalismo del romanticismo y en las ideas de lo absoluto en el idealismo alemán, especialmente en Hegel, quien aprobó tanto la idea del culto al héroe como la guerra como una continuación de la política por otros medios. Para él, los escritos de Heidegger y Spengler debilitaron las fuerzas que podrían haberse opuesto a los mitos políticos de su tiempo. Por ejemplo, la "Astrología de la historia" de Spengler y la teoría del "arrojamiento" de Heidegger promovieron un nuevo fatalismo que abandonó toda esperanza de participar activamente en la construcción de la vida cultural y renunció a sus propios ideales teóricos y éticos. Cassirer no comentó directamente el papel personal de Heidegger en ciertos movimientos políticos.
La superación de la amenaza de los mitos políticos solo era posible para Cassirer mediante el uso racional de la libertad activa. Al final de su último libro sobre el estado y los regímenes autoritarios en 1945, instó a la filosofía a "pensar más allá y en contra de su tiempo". El gran poder del mito, que todos habían subestimado, no podía superarse con argumentos racionales. Estudiando cuidadosamente los métodos y técnicas de los mitos políticos, "deberíamos", concluyó Cassirer, "mirar a nuestro oponente a la cara para saber cómo luchar contra él".
Obras de Ernst Cassirer
- Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen, 1902
- Der kritische Idealismus und die Philosophie des "gesunden Menschenverstandes", 1906.
- Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. (1: 1906; 2: 1907; 3: Die nachkantischen Systeme, 1920; 4: Von Hegels Tod bis zur Gegenwart (1832–1932), 1957).
- Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik. 1910 (Concepto de sustancia y concepto de función).
- Freiheit und Form. Studien zur deutschen Geistesgeschichte, 1916.
- Kants Leben und Lehre, 1918.
- Zur Einstein'schen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen, 1921.
- Idee und Gestalt. Goethe, Schiller, Hölderlin, Kleist, 1921
- Philosophie der symbolischen Formen. (1. Die Sprache, 1923; 2. Das mythische Denken, 1925; 3. Phänomenologie der Erkenntnis, 1929).
- Sprache und Mythos. Ein Beitrag zum Problem der Götternamen, 1925 (luego en: Wesen und Wirkung des Symbolbegriffs, Darmstadt, WBG, 1994; Esencia y efecto del concepto de símbolo).
- Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, 1927
- Die Idee der republikanischen Verfassung, 1929. Discurso en la Universidad.
- Die Philosophie der Aufklärung, 1932.
- Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik, 1937.
- Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart, 1939.
- Zur Logik der Kulturwissenschaften, 1942.
- An Essay on Man, 1944. (Was ist der Mensch? Versuch einer Philosophie der menschlichen Kultur, 1960)
- The Myth of the State, 1946. (Vom Mythus des Staates, 1949).
- Symbol, Myth and Culture. Essays and Lectures, 1935-1945, New Haven, Yale University, 1979
Ediciones en español
La obra de Cassirer se ha publicado desde hace medio siglo en México, por el FCE; luego, se ha reimpreso en España en parte.
- Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento, Argentina, EMECÉ, 1951.
- El problema del conocimiento en la filosofía y en la ciencia modernas, México, FCE, 1979, 4 vols.
- Filosofía de las formas simbólicas, México, FCE, 1979, 3 vols.
- Kant, vida y doctrina, Madrid, FCE, 1993 ISBN 978-84-375-0364-6
- Esencia y efecto del concepto de símbolo, México, FCE, 1975.
- La filosofía de la Ilustración, México, FCE,
- Las ciencias de la cultura, México, FCE, 1972.
- El mito del Estado, México, FCE, 1993.
Galería de imágenes
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Goethe. Weimar Anna Amalia Bibliothek
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Jakob Johann von Uexküll y su hijo en 1915
Véase también
En inglés: Ernst Cassirer Facts for Kids
