Historia del té en Japón para niños
La historia del té en Japón comenzó en el siglo IX, cuando se mencionaron por primera vez las referencias al té en los registros japoneses. El té se convirtió en una bebida importante para las personas religiosas en Japón. Esto ocurrió cuando sacerdotes y enviados japoneses viajaron a China para aprender sobre su cultura y trajeron el té de vuelta a Japón. Se cree que los monjes budistas Kūkai y Saichō fueron los primeros en traer semillas de té.
Al principio, el té que llegó de China era probablemente en forma de ladrillo. El té también se hizo popular entre la realeza. El emperador japonés Saga animó el cultivo de plantas de té. Se importaron semillas de China y así comenzó el cultivo de té en Japón.
El consumo de té se hizo muy popular entre la nobleza en el siglo XII. Esto fue después de que Eisai publicara su libro Kissa Yōjōki. Uji, una zona cercana a la capital Kyoto, se convirtió en la primera región importante de Japón para producir té. Entre los siglo XIII y siglo XIV, la cultura japonesa del té desarrolló sus características únicas. La ceremonia japonesa del té se convirtió en una parte fundamental de esta cultura.
En los siglos siguientes, la producción de té aumentó. El té se convirtió en una bebida común para todas las personas. El desarrollo del sencha en el siglo XVIII llevó a la creación de nuevos estilos de té verde. Estos estilos son los que más se consumen en Japón hoy en día. En los siglo XIX y siglo XX, la industria del té en Japón se modernizó. La industrialización y la automatización hicieron que la producción fuera muy eficiente. Así, Japón pudo producir mucho té a pesar de tener poca tierra para cultivar.
Contenido
Primeros contactos con el té en Japón
El primer contacto de Japón con el té probablemente ocurrió en el período Nara (710–794). En ese tiempo, Japón envió varias misiones diplomáticas a Chang'an, la capital de la dinastía Tang de China (618–907). Estas delegaciones trajeron conocimientos sobre la cultura china. También trajeron pinturas, libros y otros objetos. Un texto antiguo, el Chakyō Shōsetsu, dice que el Emperador Shōmu sirvió té en polvo a cien monjes en el año 729. Sin embargo, no estamos completamente seguros de la exactitud de este texto.
En el año 804, los monjes budistas Kūkai y Saichō viajaron a China. Fueron a estudiar religión como parte de una misión del gobierno durante el período Heian (794–1185). Un escrito llamado Shōryōshū (814) menciona que Kūkai bebió té mientras estaba en China. Él regresó a Japón en el año 806. Kūkai fue también el primero en usar el término chanoyu (茶の湯). Este término más tarde se referiría específicamente a la ceremonia japonesa del té.
Al regresar a Japón, Kūkai y Saichō fundaron importantes escuelas de budismo. Se cree que uno de ellos, o ambos, trajeron las primeras semillas de té a Japón en este viaje. A Saichō, quien regresó en 805, a menudo se le atribuye haber sembrado las primeras semillas de té en Japón. Sin embargo, los documentos no son totalmente claros al respecto.
El libro Kuikū Kokushi registra que en el año 815, un abad budista sirvió té al emperador Saga. Esta es la primera referencia confiable sobre la costumbre de beber té en Japón. Después de esto, se dice que el Emperador ordenó que se establecieran cinco plantaciones de té cerca de la capital. El reinado del Emperador Saga se caracterizó por su gran interés en la cultura china, lo que incluía su gusto por el té. Le gustaba la poesía china que elogiaba los beneficios del té. La poesía del emperador Saga y de otros en su corte también menciona el consumo de té.
Escritos posteriores del período Heian indican que el té era cultivado y consumido en pequeña escala. Lo usaban los monjes budistas como parte de sus prácticas religiosas. La familia imperial y los nobles también bebían té. Sin embargo, esta costumbre aún no era popular fuera de estos grupos. En los tres siglos después de la muerte del emperador Saga, el interés en la cultura china Tang disminuyó. Con ello, también disminuyó la costumbre de beber té. Los registros de este período seguían reconociendo el valor del té como bebida medicinal y estimulante. También hay menciones de que se consumía con leche, una práctica que luego desapareció.
La forma de té que se consumía en Japón en esa época era probablemente el ladrillo de té (団茶, dancha). Esta era la forma común en China durante la dinastía Tang. El primer libro sobre té del mundo, La obra clásica de té de Lu Yu, fue escrito décadas antes de la época de Kūkai y Saichō. En él, Lu Yu describe cómo cocer al vapor, asar y prensar el té en ladrillos. También explica cómo moler el té en polvo y mezclarlo con agua caliente antes de beberlo. Se cree que este proceso evolucionó hacia el método de preparación del matcha en polvo que surgió más tarde en Japón.
Eisai y la popularización del té
El monje zen Eisai (1141–1215) es generalmente reconocido por hacer que el té fuera popular en Japón. Él fue el fundador de la escuela de budismo Rinzai. En 1191, Eisai regresó de un viaje a China y trajo semillas de té. Las plantó en la isla de Hirado y en las montañas de Kyushu. También le dio algunas semillas al monje Myōe, abad del templo Kōzan-ji en Kioto. Myōe plantó estas semillas en Toganoo (栂尾) y Uji. Estos lugares se convirtieron en los primeros sitios de cultivo de té a gran escala en Japón.
Al principio, el té de Toganoo era considerado el mejor de Japón. Se le llamaba "té real" (本茶 honcha), a diferencia del "no té" (非茶 hicha) producido en otras partes. Sin embargo, en el siglo XV, el té de Uji superó al de Toganoo. Entonces, los términos honcha y hicha pasaron a referirse al té de Uji y al té de otras zonas, respectivamente.
En 1211, Eisai escribió la primera edición de (喫茶養生記 Kissa Yōjōki, Beba té y prolongue su vida). Este fue el primer libro japonés importante sobre el té. El Kissa Yōjōki promueve el consumo de té por sus beneficios para la salud. Comienza diciendo que "el té es la medicina más maravillosa para nutrir la salud, es el secreto de una vida larga". El prefacio describe cómo beber té puede tener un efecto positivo en los cinco órganos vitales (una idea de la medicina tradicional china). Eisai creía que cada órgano prefería alimentos con diferentes sabores. Concluyó que, como el té es amargo y "el corazón ama las cosas amargas", el té beneficiaría especialmente al corazón.
Eisai también enumeró los supuestos efectos del té en la salud. Incluían curar la fatiga, la indigestión, la enfermedad del beriberi y problemas cardíacos, además de quitar la sed. El Kissa Yōjōki también explica las formas de las plantas de té, las flores y las hojas. Cubre cómo cultivar plantas de té y procesar las hojas. Sin embargo, el libro habla poco del té por placer, centrándose en su valor medicinal.
Eisai fue clave para introducir el consumo de té a la clase de los samuráis. En 1214, presentó una versión de su Kissa Yōjōki al shōgun Minamoto no Sanetomo. El shōgun había estado sufriendo después de beber demasiado sake. Eisai también le sirvió té al joven shōgun. El budismo zen, promovido por Eisai y otros, también se hizo popular en este período. Fue especialmente popular entre la clase guerrera.
El monje zen Dōgen (1200–1253) estableció reglas para los templos budistas. Estas reglas se basaban en un texto chino de 1103 llamado Reglas de Pureza para los Monasterios Chan. El texto de Dōgen incluía notas sobre la forma correcta de servir té en los rituales budistas. El té era considerado fundamental para quienes practicaban el budismo zen. Musō Soseki (1275–1351) llegó a decir que "el té y el zen son uno".
Pronto, el té verde se convirtió en algo esencial entre las personas cultas de Japón. Era una bebida tanto para la nobleza como para los sacerdotes budistas. La producción creció y el té se hizo más accesible. Sin embargo, seguía siendo un privilegio disfrutado principalmente por las clases altas.
Cultura medieval del té
Competiciones de té
Desde el final del período Kamakura en Japón (1185–1333) hasta el comienzo del período Muromachi (1336–1573), las competiciones de té (鬥茶 tōcha) se hicieron un pasatiempo popular. A diferencia de las competiciones de té en China, el objetivo de tōcha era distinguir el té cultivado en diferentes regiones. Especialmente, se buscaba diferenciar entre honcha y hicha. Estos eventos eran conocidos por sus apuestas muy grandes.
Sasaki Dōyō (1306–1373) era famoso por organizar estas competiciones. Tenían una decoración lujosa, mucha comida y sake, y bailes. Este gusto por lo extravagante se conocía como (婆娑羅 basara). Esto causó cierta indignación moral entre los escritores de la época. También era popular en este período el gusto por los objetos chinos (唐もの karamono), como pinturas, cerámica y caligrafía.
Salones de té y el chanoyu temprano
El shōgun Ashikaga Yoshimasa (1436–1490) construyó el primer salón de té al estilo shoin chanoyu. Este era un salón de té de recepción. Esta sencilla habitación en su villa de retiro en Ginkaku-ji permitía al shōgun mostrar sus objetos karamono mientras celebraba ceremonias de té. La habitación estilo shoin se desarrolló a partir de las salas de estudio de los monjes zen. Tenían pisos cubiertos de tatami de pared a pared, a diferencia de los pisos de madera anteriores. También tenían un escritorio shoin integrado en la pared. Estas habitaciones fueron las precursoras de las salas de estar japonesas modernas. Se cree que la sencillez de este nuevo estilo de sala de té (茶室 chashitsu) fue un paso hacia la ceremonia formal del té chanoyu que surgió más tarde.
Se dice que el maestro de té de Yoshimasa fue Murata Shukō (1423–1502), también conocido como Murata Jukō. A Shukō se le atribuye el desarrollo de los motivos tranquilos y "fríos y marchitos" de la ceremonia japonesa del té. Él defendía combinar productos chinos importados con cerámicas rústicas hechas en Japón. Su objetivo era "armonizar los gustos japoneses y chinos". Este uso intencional de utensilios simples o con pequeños defectos, con una estética wabi, llegó a conocerse como wabicha.
Shukō, sin embargo, no adoptó por completo la idea de un enfoque totalmente wabi para el chanoyu. Por el contrario, Takeno Jōō (1502–1555), quien estudió con uno de los alumnos de Shukō, se dedicó por completo a desarrollar el estilo wabi. Esto lo aplicó tanto en los utensilios de té como en la decoración del salón de té. La contribución de Jōō marca la transición entre Murata Shukō y la ceremonia del té japonesa completamente desarrollada de Sen Rikyū (1522–1591).
Ceremonia japonesa del té
Sen no Rikyū
La figura histórica más influyente en el desarrollo de la ceremonia japonesa del té fue Sen no Rikyū. Rikyū fue maestro de té tanto para Oda Nobunaga (1534-1582) como para Toyotomi Hideyoshi (1537-1598). Vivió durante los cambios del período Sengoku, cuando las estructuras políticas y sociales se transformaron mucho. Rikyū creció en Sakai, donde la rica clase de comerciantes pudo influir en la cultura y la economía. Rikyū, hijo de un comerciante de pescado de Sakai, estudió té con Takeno Jōō. Al igual que Jōō, él apoyaba el estilo de té wabi.
En ese momento, la ceremonia del té era muy importante en la política y la diplomacia. Nobunaga incluso prohibió que nadie más que sus aliados más cercanos la practicara. El estilo wabicha que Rikyū defendía era menos preferido para estas reuniones políticas que el estilo más lujoso. Sin embargo, después de la muerte de Nobunaga, Sen Rikyū entró al servicio de Toyotomi Hideyoshi. Construyó una sencilla cabaña de té wabi llamada Taian, que se convirtió en uno de los salones de té favoritos de Hideyoshi. A diferencia del techo de tejas que prefería Shukō, Rikyū especificó un techo de paja. Llamada el "Polo Norte de la estética japonesa", esta sala es un ejemplo del estilo wabi rústico que ahora domina la cultura japonesa del té.
Además de la sala de té rústica, Sen no Rikyū estableció las reglas de la ceremonia moderna del té. También definió el procedimiento ordenado y la elección de los utensilios a usar. Desarrolló la idea del nijiriguchi, una pequeña entrada por la que los invitados deben arrastrarse para entrar al salón de té.
Aunque Hideyoshi ordenó la muerte de Sen no Rikyū en 1591, a los descendientes de Rikyū se les permitió continuar con su profesión. Las tres escuelas principales de la ceremonia japonesa del té tradicional hoy en día, Omotesenke, Urasenke y Mushakōjisenke, fueron fundadas por hijos de Sen no Sōtan, el nieto de Rikyū. La mayoría de los principales alumnos de Rikyū eran de la clase samurái. Algunos de ellos también fundaron sus propias escuelas, con importantes variaciones en estilo y en el enfoque de la práctica. Furuta Oribe (1544-1615, alumno de Rikyu), Ueda Sōko (alumno de Rikyu y de Oribe) y Kobori Enshû (alumno de Oribe) son algunos ejemplos; sus escuelas siguen existiendo hoy en día.
Cerámica del té
Los avances en la ceremonia japonesa del té durante el período Sengoku impulsaron nuevas tendencias en el té japonés. El alumno de Sen Rikyū, Furuta Oribe, fue el maestro de té de Hideyoshi después de la muerte de Rikyū. La preferencia de Oribe por los esmaltes verdes y negros y las formas irregulares dio origen a un nuevo estilo de cerámica llamado cerámica Oribe. El propio Rikyū también influyó en los gustos japoneses en cerámica. Rechazó la uniformidad de la cerámica tenmoku de influencia china. En su lugar, prefirió los cuencos de arroz irregulares hechos por alfareros coreanos en Japón. Este estilo de tazón de té o chawan se llamó cerámica raku por el nombre del alfarero coreano que hizo las primeras piezas para las ceremonias de té de Rikyū. Es conocido por su aspecto y sensación wabi.
Matcha
El matcha japonés moderno se prepara moliendo hojas de té secas en polvo. Esto es diferente de los ladrillos de té que se trajeron originalmente de China. El sabor dulce y el color verde intenso del matcha se logran al cubrir las hojas de té del sol en las últimas semanas antes de la cosecha. Esto aumenta la clorofila y disminuye los taninos en las hojas. Esta técnica surgió en el siglo XVI entre los cultivadores de té de Uji. También se usa para producir gyokuro.
Véase también
En inglés: History of tea in Japan Facts for Kids
