Paganismo germánico para niños
El paganismo germánico se refiere a las diversas formas de practicar la religión que tenían los pueblos germánicos desde la Edad del Hierro hasta que se hicieron cristianos durante la Edad Media. Estas prácticas religiosas eran muy importantes en la cultura germánica antigua.
Gracias a lo que se ha encontrado en excavaciones arqueológicas y a textos antiguos, podemos saber que había creencias parecidas entre los pueblos germánicos hasta la Edad Media. En ese tiempo, las últimas zonas de Escandinavia se hicieron cristianas.
Esta religión tiene sus raíces en una religión aún más antigua, la religión protoindoeuropea. Se extendió durante un periodo de grandes movimientos de personas, dando lugar a diferentes formas como la religión nórdica antigua en el norte, el paganismo en la Europa continental y el paganismo anglosajón en los pueblos que hablaban inglés antiguo. La mayor parte de lo que sabemos sobre la religión germánica viene de textos de los siglos X y XI de Escandinavia e Islandia.
Contenido
Dónde vivían estos pueblos
Los romanos llamaban Germania a la zona al este del río Rin, al norte del Danubio y hasta las islas del Mar Báltico. El nombre "Germania" lo usó por primera vez Julio César en su libro sobre las Guerras de las Galias.
La zona central de Germania se encontraba en las tierras bajas del norte de Europa, que hoy incluyen principalmente Alemania, los Países Bajos, Dinamarca y la península escandinava. Sin embargo, los límites de Germania no estaban muy claros, ya que muchos pueblos germánicos vivían dentro del Imperio Romano, y la influencia romana llegaba hasta la "Germania libre".
En Europa Central, la cultura celta era muy importante, y las primeras prácticas religiosas germánicas fueron influenciadas por los celtas. Más tarde, elementos de la cultura romana se mezclaron con la germánica, como se ve en hallazgos arqueológicos de dioses romanos, estatuas y minería de oro. Los pueblos germánicos nunca fueron un grupo totalmente igual con una sola cultura, pero se conocen algunas creencias principales gracias a textos medievales.
Entre los pueblos germánicos del este, como los godos, se pueden ver algunos rastros de su paganismo en pocos objetos y escritos. Según el historiador John Thor Ewing, esta religión consistía en "adoradores individuales, tradiciones familiares y cultos regionales dentro de un marco bastante unido".
Fuentes de información
Hay pocas fuentes escritas sobre el paganismo germánico, y la mayoría no fueron escritas por personas que practicaban esa religión. Es probable que la literatura oral, que se transmitía de boca en boca, fuera eliminada a propósito cuando el cristianismo se hizo fuerte en Alemania, Inglaterra y Escandinavia durante la Edad Media.
Sin embargo, se encuentran descripciones de las primeras prácticas religiosas germánicas en obras de escritores romanos como Tácito, en su libro Germania del siglo I.
Solo en la Islandia medieval se escribió mucho material en lengua germánica sobre las tradiciones paganas. Los más importantes son los poemas mitológicos de la Edda poética, la Prosa Edda y el verso escáldico. Estas obras son muy importantes para entender las antiguas tradiciones religiosas. Pero hay que recordar que fueron escritas después de que el cristianismo se hiciera dominante en Islandia, por autores que ya eran cristianos.
Algunos restos de la religión germánica se conservan en otras obras de cristianos medievales, como el Nibelungenlied (un poema épico alemán) y el Beowulf (un poema épico inglés antiguo).
El folclore medieval y posterior también se ha usado como fuente de creencias antiguas. Pero este también fue influenciado por el cristianismo y cambió con el tiempo.
Aunque las historias pueden cambiar fácilmente, el idioma lo hace de forma más predecible. Comparando palabras en idiomas relacionados, se pueden reconstruir formas antiguas y sus significados. Esto permite reconstruir nombres de algunos dioses, seres especiales y prácticas rituales. Por ejemplo, todas las lenguas germánicas tienen una palabra parecida para "dioses paganos", lo que indica que existía una palabra similar en el idioma protogermánico.
Historia de la religión germánica
Orígenes de la religión pagana protogermánica
Se sabe poco con seguridad sobre los orígenes de la religión germánica.
Edad del Hierro Romana
Las primeras formas de religión germánica se conocen solo por hallazgos arqueológicos. Por eso, se interpretan comparándolas con otras religiones o con la literatura escandinava, ya que los escandinavos fueron los últimos en convertirse y mantuvieron registros escritos de su religión en la Edad Media.
Además de muchos objetos arqueológicos, como la evidencia de que se adoraba mucho a un dios del fuego, también hay pruebas lingüísticas de las prácticas religiosas germánicas. Los hallazgos arqueológicos sugieren que los pueblos germánicos realizaban algunos rituales parecidos a los celtas, incluyendo ofrendas, adivinación y la creencia en una conexión especial con la naturaleza.
Se dice que las sacerdotisas germánicas eran respetadas por los romanos. Estas mujeres, a menudo, participaban en ceremonias de ofrendas. Los rituales especiales a menudo se hacían en bosques sagrados o en islas en lagos donde siempre había fuegos encendidos.
Varias deidades del paganismo germánico se encuentran en muchos pueblos germánicos. Los más conocidos son el dios llamado Wodan o Wotan por los pueblos germánicos continentales, Woden por los anglosajones, y Óðinn por los nórdicos. También el dios Thor, conocido como Donar por los continentales, Þunor por los anglosajones y Þórr por los nórdicos. El cristianismo no era importante para los pueblos germánicos antes de que tuvieran contacto con Roma.
Julio César y sus escritos
Una de las fuentes escritas más antiguas sobre la religión germánica es el libro Commentarii de Bello Gallico de Julio César. En él, compara las costumbres celtas con las tradiciones germánicas, que él veía como muy "primitivas":
El estilo de vida alemán es muy diferente. No tienen sacerdotes para asuntos divinos y no les entusiasman mucho las ofrendas. Cuentan como dioses solo aquellos fenómenos que pueden ver y por cuyo poder son claramente ayudados, el Sol, el Fuego y la Luna; a otros no los conocen. Dedican toda su vida a la caza y a las actividades militares. (César, Guerra de las Galias 6.21.1–6.21.3)
Las descripciones de César sobre la religión de las tribus germánicas son muy diferentes de lo que muestran otras fuentes, por lo que los investigadores modernos no les dan mucho valor. En general, él describe Germania como un lugar salvaje, muy distinto de Italia. Sin embargo, un detalle interesante es que él identifica a la deidad más importante de la Galia con el Mercurio romano, y también menciona otros dioses romanos que se encuentran en las creencias germánicas.
Entre los dioses, Mercurio es el más importante; sus imágenes sagradas son muy frecuentes. Los galos lo llaman el inventor de todo arte y habilidad, el guía en caminos y viajes, y creen que tiene el mayor poder sobre el comercio y la búsqueda de ganancias. Después de él, veneran a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. De estos, piensan de la misma manera que otros pueblos, creyendo que Apolo disipa la enfermedad, Minerva transmite los fundamentos de las artes y oficios, Júpiter gobierna a los dioses celestiales y Marte gobierna la guerra. (César, Guerra de las Galias 6.17.1)
Tácito y sus observaciones
Tácito escribió una descripción posterior y mucho más detallada de la religión germánica alrededor del año 100 d.C. Sus descripciones en Germania siguen siendo muy valoradas. Según él, los pueblos germánicos hacían ofrendas a sus dioses, a quienes él identificaba con Hércules y Marte. También cuenta que el grupo más grande, los suabos, hacían ofrendas a una diosa a quien él identificaba con Isis.
Otra deidad, a la que llama Nerthus, era adorada como diosa por varios grupos en la región noroeste. Según Tácito, sus seguidores creían que Nerthus participaba directamente en los asuntos humanos. Su lugar sagrado principal estaba en un bosque llamado Castum, en una isla. Un carro cubierto, tirado por toros, estaba dedicado a la diosa, y solo el sacerdote principal podía tocarlo. Este sacerdote podía ver a la diosa subir al carro. El carro era llevado por todo el país, y donde llegaba, se celebraba una fiesta en su honor. Cuando la diosa se "cansaba" del contacto con los mortales, el sacerdote anunciaba el fin de las festividades, y luego se lavaban el carro y la cortina. Durante el tiempo que la diosa viajaba, estas tribus no iban a la guerra ni usaban armas.
Según Tácito, los germanos no creían que los templos fueran lugares adecuados para los dioses, ni los representaban en forma humana como lo hacían los romanos. En cambio, los adoraban en bosques o arboledas sagradas.
La fiabilidad de Tácito como fuente puede verse afectada por su estilo de escritura, ya que uno de los propósitos de su libro Germania era mostrar a sus compatriotas romanos un ejemplo de virtudes que él creía que les faltaban.
Edad del Hierro germánica
Los pueblos germánicos todavía practicaban el paganismo cuando el emperador romano Constantino el Grande murió en el año 337, a pesar de que él se había convertido al cristianismo. Constantino, sin embargo, no prohibió los rituales paganos en algunos templos religiosos de todo el Imperio.
Entre los años 391 y 392, Teodosio I hizo una declaración oficial que prohibía las prácticas religiosas paganas en toda su zona de influencia, y otros emperadores como Justiniano I hicieron lo mismo. Los francos se convirtieron directamente del paganismo al cristianismo bajo el liderazgo de Clodoveo I alrededor del año 496. Finalmente, las tribus góticas dejaron su fe arriana y en el año 589 se convirtieron al cristianismo niceno.
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Las creencias paganas entre los pueblos germánicos fueron mencionadas por algunos de los primeros historiadores romanos. En el siglo VI, el historiador y poeta bizantino Agatias comentó que la religión alamana era "sólida y sencilla pagana". Sin embargo, durante la Edad del Hierro germánica, la cultura germánica estuvo cada vez más expuesta a la influencia del cristianismo y la cultura mediterránea. Por ejemplo, el godo cristiano Ulfilas tradujo la Biblia del griego al gótico a mediados del siglo IV, creando la primera traducción conocida de la Biblia a un idioma germánico.
Otro ejemplo de este desarrollo se ve en Jordanes, quien escribió la historia de los godos, Getica, en el siglo VI. En ese momento, los godos ya eran cristianos desde hacía más de 150 años y dominaban la zona de la antigua Roma, Italia. Jordanes escribió que el dios principal de los godos era Marte, de quien creían que había nacido entre ellos. Jordanes no usa el nombre original del dios, sino la forma latina (Marte), y menciona que los godos le hacían ofrendas. Los godos se convirtieron a una forma de cristianismo llamada arriana en el siglo IV, justo cuando el catolicismo se convirtió en la religión principal del Imperio Romano, lo que les valió ser llamados herejes.
Con el tiempo, las antiguas tradiciones religiosas fueron reemplazadas por la cultura cristiana, primero en el sur y luego en el norte. La rápida conversión al cristianismo y la desaparición de los reinos hicieron que las prácticas religiosas de las tribus germánicas orientales antes del cristianismo sean casi desconocidas.
Inglaterra
Se sabe que los hablantes de germánico estuvieron en la parte de la Gran Bretaña romana que hoy es Inglaterra. Sus prácticas religiosas, que mezclaban elementos tradicionales y romanos, se ven en la arqueología, especialmente en inscripciones.
A partir del siglo V, la cultura anglosajona, que hablaba germánico, se estableció en Inglaterra. Los escritos posteriores de sus autores cristianos se convirtieron en una fuente importante de la religión germánica precristiana. Por ejemplo, el monje cristiano Beda, a principios del siglo VIII, reprodujo un calendario tradicional no cristiano en su obra De Temporum Ratione, señalando que los anglos germánicos comenzaban su año del 24 al 25 de diciembre. Además, han sobrevivido algunos poemas en inglés antiguo, todos transmitidos por escritores cristianos. Obras importantes incluyen Beowulf y algunos encantamientos anglosajones.
Edad Media
Cuando los lombardos germánicos invadieron Italia a mediados del siglo VI, sus fuerzas incluían personas que practicaban el cristianismo ortodoxo y arriano, pero una parte importante de ellos seguía con sus creencias paganas. Con el tiempo, el equilibrio entre paganos y cristianos empezó a cambiar.
Varios siglos después, misioneros y guerreros anglosajones y francos se dedicaron a convertir a sus vecinos sajones. Un evento clave fue la tala del roble de Thor cerca de Fritzlar por Bonifacio en el año 723 d.C. Según los relatos, cuando Thor no "mató" a Bonifacio después de que el roble cayera, los francos se sorprendieron y comenzaron a convertirse al cristianismo.
Finalmente, los últimos pueblos germánicos continentales que aún practicaban el paganismo germánico fueron convertidos al cristianismo por la fuerza en una serie de campañas (las Guerras Sajonas) dirigidas por el emperador franco Carlomagno. Estas guerras llevaron las tierras sajonas al Imperio franco.
Durante el siglo VIII, los francos carolingios intentaron acabar con el paganismo germánico. Por ejemplo, Carlomagno destruyó el gran tronco de árbol Irminsul, que los sajones paganos creían que sostenía el cielo, de la misma manera que Bonifacio había destruido antes el roble de Thor. Carlomagno instituyó entonces bautismos masivos forzados, lo que causó resentimiento entre los sajones y provocó revueltas frecuentes. El historiador J.M. Wallace-Hadrill afirma que Carlomagno estaba "muy serio" en eliminar el paganismo y que su "tarea real" incluía convertir a los paganos "con fuego y espada si era necesario". El poder y la influencia duraderos del paganismo germánico se revelan en la cantidad de medidas contra el paganismo tomadas durante el período de dominio franco.
Sin embargo, la transición del paganismo al cristianismo fue un proceso desigual. Por ejemplo, cuando el poderoso Harald Gormsson intentó imponer el cristianismo en Dinamarca a mediados del siglo X, los habitantes se resistieron al cambio, lo que llevó a su hijo a expulsarlo del país y a que volvieran a sus prácticas paganas. Alrededor del año 1000 d.C., Islandia fue declarada formalmente cristiana, pero las prácticas religiosas paganas fueron toleradas en privado. El cambio de religión se llevó a cabo en algunos lugares de forma pacífica, mientras que en otros fue por conversión forzada.
El rey de Noruega, Olaf II, (más tarde conocido como San Olaf) que reinó a principios del siglo XI, intentó difundir el cristianismo por todo su reino, pero fue obligado a exiliarse por una rebelión en 1028 y asesinado en la batalla de Stiklestad en 1030. En 1080, el rey de Suecia Inge el Viejo, que se había convertido al cristianismo, fue exiliado de Upsala por su propio pueblo cuando se negó a hacer ofrendas a los dioses paganos. A pesar de esto, la mayor parte de Escandinavia abandonó sus prácticas paganas nórdicas y se convirtió al cristianismo en el siglo XI. Adán de Bremen proporcionó la última descripción del paganismo extendido que se practicaba en los países nórdicos.
Era vikinga
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La religión escandinava de la Alta Edad Media está mucho mejor documentada que las antiguas religiones germánicas, especialmente gracias a los textos escritos en Islandia entre 1150 y 1400. Los adornos personales de la Edad de Bronce muestran imágenes de sus dioses en carros y grabados en rocas, a lo largo de Escandinavia al sur de Trondheim. En la región sueca de Uppland se ven dioses, sacerdotes y diversa fauna.
Se sabía que las ofrendas eran parte de las festividades en las que los dioses recibían regalos, o cuando se intentaba predecir e influir en los eventos del año siguiente. La relación entre dioses y humanos se entendía como parecida a la conexión entre un líder importante y sus seguidores; por lo tanto, era importante confirmar regularmente la relación con los dioses mediante regalos. Las ofrendas especiales se usaban en tiempos de crisis y durante las festividades. Los relatos del siglo IX sobre los vikingos de la Rus de Nóvgorod (quizás el lugar más lejano al este con prácticas religiosas germánicas) incluyen ofrendas de "hombres, mujeres y ganado" a sus deidades.
Aunque la conversión cristiana ocurrió primero en Dinamarca y luego en Noruega, gracias en gran parte a Harald Bluetooth, la casa real sueca fue la última en aceptar el bautismo cristiano. La religión pagana formaba el centro de la identidad religiosa nórdica, y su vínculo era tanto su identidad no cristiana y su lengua relacionada como su adoración común a Odín, Thor o Frey. Incluso después de la conversión, hay informes de que escandinavos como Helgi el magro, que era cristiano, hacían promesas a Thor durante los viajes por mar o cuando surgían asuntos muy importantes, lo que demuestra que algunos tardaron en abandonar por completo a sus viejos dioses.
Influencias en la religión germánica
Influencia celta en la Edad del Hierro
Durante la transición entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro (alrededor del año 500 a.C.), hubo cambios en las costumbres diarias y religiosas. Los hallazgos arqueológicos muestran una sociedad que cambió: en lugar de enterrar a sus muertos, ahora los quemaban antes de colocarlos ceremonialmente en la tierra. Esta práctica funeraria siguió siendo la principal hasta la llegada del cristianismo en la Edad Media. En fuentes posteriores, parece que los pueblos germánicos creían que los muertos continuarían viviendo en un reino celestial al ser quemados, mientras que los que eran enterrados sin quemar permanecerían en la tierra.
Entre los hallazgos que probablemente tenían un significado religioso, predominan los objetos de origen celta, y los motivos mitológicos a menudo tienen conexiones claras con la región mediterránea o la cultura celta. Basándose solo en la evidencia arqueológica, es casi imposible distinguir a los primeros germanos de los celtas, según el historiador Malcolm Todd. Aunque hay poca información sobre la mitología germánica en la primera parte de la Edad del Hierro, los restos que existen indican que hubo cambios en las creencias religiosas de los pueblos germánicos a lo largo de los siglos.
Rastros de la religión romana
Hasta aproximadamente el año 400, las fronteras del Imperio Romano estaban a solo unos 300 km de Escandinavia, y aún más cerca de otras tribus de habla germánica. El Imperio Romano era el poder dominante de esa época, tanto política, económica como culturalmente en esta parte del mundo. A medida que el Imperio Romano creció y entró en contacto con diferentes culturas en una vasta área de Europa, las tradiciones locales comenzaron a tomar prestados elementos culturales de los romanos; esto también ocurrió con los pueblos germánicos. Un ejemplo claro es que para el año 300, los pueblos germánicos comenzaron a dividir la semana en siete días, cada día con el nombre de una deidad en particular.
Otros ejemplos incluyen esculturas que crearon una tradición común en toda Europa, el Cercano Oriente y el Norte de África. En el norte de Europa, las esculturas más pequeñas con claras similitudes con los modelos romanos de las excavaciones arqueológicas, en particular, en Funen y Øland, que datan de entre 200 y 400 d.C., consisten en figuras que pueden estar de pie sobre una mesa y están hechas de metal o madera. Desafortunadamente, es imposible identificar qué dioses representan estas figuras o mucho sobre las creencias religiosas asociadas a ellas. Sin embargo, una característica especial de las figuras germánicas es la falta de figuras femeninas que eran populares en el Imperio Romano, lo que indica una exclusión voluntaria. En el contexto romano, este tipo de figuras se usaban principalmente en relación con el culto en casas particulares, donde se colocaban en pequeños altares domésticos. Sin embargo, no se sabe si se usaron con el mismo propósito en los países nórdicos. Poco a poco, estas figuras desaparecen de los hallazgos, y de la época vikinga solo se conocen muy pocas y pequeñas figuras.
En algún momento entre los años 400 y 500, hubo un aumento en la cantidad de oro, como lo indican las excavaciones arqueológicas en el norte de Europa; esto probablemente esté relacionado con el uso extenso de guerreros germánicos por parte de los romanos cuando intentaron expandir su imperio. Aparecieron medallas de oro redondas inspiradas en monedas romanas, adornadas con imágenes de Balder, Tyr y Odín. Estos dioses eran adorados de manera destacada por la clase alta y los reyes germánicos. En este ejemplo, se utilizaron técnicas romanas para reproducir y transmitir ideas y religión germánicas.
Prácticas rituales
Los rastros de la religión pagana germánica en los períodos más antiguos de la Edad del Hierro celta se conocen exclusivamente a través de hallazgos arqueológicos. Estos incluyen imágenes y restos de rituales, típicamente objetos descubiertos en lagos y pantanos, muchos de los cuales datan del Neolítico hasta la Edad del Bronce, y continúan de manera más prominente hasta la Edad del Hierro. La gente de esa época probablemente percibía los pantanos y las marismas como lugares sagrados donde era posible el contacto con los poderes divinos. Tácito describió el hogar de la diosa germánica, Nerthus, como si estuviera en una isla en un lago. En varios pantanos, se han encontrado figuras de madera sin terminar, que generalmente representan personas y consisten en ramas con características humanas. Esto probablemente sugiere que los primeros dioses paganos germánicos de la fertilidad estaban asociados con el agua, una creencia que se relaciona con prácticas posteriores.
El hecho de que las ofrendas fueran un elemento fundamental de la religión germánica se puede ver en que se menciona en todo tipo de fuentes, tanto antiguas como medievales, en nombres de lugares, objetos materiales y en textos mitológicos paganos germánicos, donde incluso los dioses hacían ofrendas. Las ofrendas se enviaban destruyendo objetos o colocándolos físicamente en lugares a los que los vivos ya no tenían acceso; con mayor frecuencia, esto incluía quemarlos o arrojarlos a los lagos. Un elemento importante de estos rituales era la fiesta de las ofrendas, que incluía comer y beber en abundancia. Se realizaban grandes ofrendas públicas en lugares centrales, y en muchos lugares de lo que una vez fue la antigua Germania, se han encontrado los restos de tales sitios.
Se hacían ofrendas de figuras de madera, así como de personas. Los hallazgos arqueológicos en los pantanos de lo que una vez fue Germania indican que algunas personas sufrieron una muerte repentina y violenta. En muchos casos, se usaron varias medidas para asegurar que el cuerpo permaneciera en la ciénaga, ya sea con ramas o piedras. El historiador danés, Allan A. Lund, sugiere que las personas eran colocadas en una turbera para que no se descompusieran y, por lo tanto, no fueran transferidas al otro mundo, sino que se conservaran para siempre en un estado entre este y el otro mundo.
Otra práctica era la costumbre pagana germánica de ofrecer armas a sus dioses. En el sur de Escandinavia, hay alrededor de 50 sitios donde se arrojaron armas a un lago y se hicieron ofrendas después de que las armas fueran parcialmente destruidas o inutilizadas. En estos sitios, solo se ofrecían armas y posesiones; no se encuentran huesos humanos, y solo se pueden encontrar huesos de animales no humanos, como caballos. Las espadas están dobladas, las lanzas y los escudos están rotos. La mayoría de este tipo de ofrendas provienen del período entre los años 200 y 500, y muchas se encuentran en el este de Jutlandia, en lugares con acceso al Kattegat, un estrecho de 225 km de longitud entre Suecia y Dinamarca. La ofrenda de armas enemigas derrotadas a sus deidades por parte de los germanos se conoce por relatos antiguos y forma parte de una ofrenda a Odín, durante la cual la ofrenda del arma afirma la conexión entre los adoradores y lo divino.
Runas
La escritura fue una importante contribución romana a la cultura germánica. Alrededor del año 200, las inscripciones rúnicas comenzaron a aparecer en el sur de Escandinavia y no dejaron de usarse hasta alrededor de 1300. El origen de esta escritura germánica particular puede vincularse a un fuerte centro de poder con influencia romana en Stevns, en el sur de Dinamarca.
Los investigadores han debatido durante mucho tiempo si las runas solo tenían un significado religioso o si también se usaban para la escritura diaria. Hoy en día, la mayoría de los expertos creen que la escritura no podría haber sobrevivido tanto tiempo si se hubiera usado exclusivamente en contextos rituales especiales. Se sabe con certeza que las runas se usaban con frecuencia con fines religiosos. Dentro del sistema de magia rúnica, cada signo rúnico tenía un significado especial, y la escritura de toda la serie alfabética, el futhark, funcionaba como una fórmula especial. Además, en otros contextos, el texto escrito de la runa se usaba para inscripciones en armas y objetos personales.
Más evidencia del contexto religioso de las runas y su importancia aparece en el antiguo poema épico sajón, Heliand, escrito en verso del antiguo alto alemán del siglo IX. Esta obra utiliza frases cotidianas y paganas para contar la historia del evangelio. Una línea en particular dice, gerihti us that geruni ("revélanos las runas", o "guíanos, los que (hacemos) runas"), mostrando una mezcla de la idea cristiana "Señor, enséñanos a orar" con antiguas prácticas paganas. Los primeros predicadores cristianos tuvieron que usar palabras familiares para transmitir conceptos cristianos a sus hermanos paganos. Una mezcla de ideas paganas germánicas, romanas y cristianas aparece en el cofre anglosajón conocido como Franks Casket, que contiene una mezcla de alfabetos rúnico y romano.
Después de la cristianización
Las regiones de Europa central habitadas por pueblos germánicos e Inglaterra se hicieron cristianas entre los siglos VI y VIII, seguidas por la cristianización de Escandinavia entre los siglos VIII y XII. Sin embargo, elementos de la antigua mitología sobrevivieron a lo largo de la Edad Media en forma de leyendas, aventuras, cuentos épicos y folclore.
Se pueden encontrar fragmentos, por ejemplo, en relatos históricos escritos sobre las diferentes tribus, como el relato histórico de Paul the Deacon sobre los lombardos o los cuentos de San Willibrord de Alcuino, quien también fue teólogo y consejero de Carlomagno.
En comparación con la religión nórdica antigua y, en menor medida, el paganismo anglosajón, las fuentes escritas de las primeras prácticas espirituales en Europa central son muy incompletas. Por ejemplo, los Encantamientos de Merseburg es el único texto precristiano escrito en alto alemán antiguo y contiene menciones de las deidades Fulla, Wodan y Frigg. En otros textos, incluyendo crónicas y representaciones históricas, hay indicios de la religión pagana, como la destrucción de Irminsul por Carlomagno —reproducida en los Annales regni Francorum—, o la historia del árbol de Navidad por San Bonifacio. Otros rastros incluyen la representación escocesa moderna de los "brownies". A medida que el paganismo fue dejado de lado por el cristianismo, partes de la religión precristiana continuaron en el folclore de la población rural; por lo tanto, la mitología germánica sobrevivió en los cuentos de hadas, que los hermanos Grimm recopilaron y publicaron en su obra.
Galería de imágenes
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Representación de Emil Doepler del Segundo encantamiento de Merseburg, 1905. En el encantamiento, los dioses de la mitología germánica continental curan un caballo.
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El lado dorado del Carro solar de Trundholm, Edad del Bronce Nórdica
Véase también
En inglés: Germanic paganism Facts for Kids
