Movimiento por Pakistán para niños
El Movimiento por Pakistán fue un importante esfuerzo político y social en la década de 1940. Su principal objetivo fue crear un nuevo país llamado Dominio de Pakistán a partir de las zonas de mayoría musulmana del Imperio Indio Británico. Este movimiento logró su meta, dando origen a Pakistán.
Los líderes de este movimiento se formaron principalmente en la Universidad Musulmana de Aligarh. Gracias al Movimiento Aligarh, la comunidad musulmana en la India comenzó a desarrollar una identidad política propia. El Movimiento por Pakistán avanzó al mismo tiempo que el movimiento por la independencia de la India. Sin embargo, el Movimiento por Pakistán buscaba establecer un nuevo estado que protegiera las creencias y los intereses de los musulmanes en la región.
Poetas como Iqbal y Faiz usaron la literatura y la poesía para despertar la conciencia política. La fuerza principal de este movimiento provino de las comunidades musulmanas en las provincias donde eran minoría, como las Provincias Unidas de Agra y Oudh y la Presidencia de Bombay, más que de las provincias donde eran mayoría.
Contenido
Historia del Movimiento por Pakistán
Orígenes del Movimiento
Durante el dominio británico, se implementaron cambios importantes en la educación. Se introdujeron idiomas occidentales como el inglés y el latín, así como la historia y la filosofía de Occidente.
Los estudios religiosos y los idiomas como el árabe, el turco y el persa fueron excluidos de las universidades estatales. En poco tiempo, el inglés se convirtió en el idioma principal de enseñanza y, en 1835, en el idioma oficial, reemplazando al persa. Esto afectó a quienes habían desarrollado sus carreras usando el persa.
Los estudios tradicionales hindúes e islámicos dejaron de recibir apoyo de la Corona británica, y muchas escuelas religiosas perdieron su financiación.
Nuevas Oportunidades Educativas
Pocas familias musulmanas enviaron a sus hijos a universidades inglesas. Por otro lado, el Renacimiento bengalí ayudó a que la población hindú tuviera más acceso a la educación. Esto les permitió obtener puestos importantes en el Servicio Civil de la India y ascender en el gobierno británico.
El Surgimiento de Organizaciones Políticas
El éxito de la Conferencia Educativa Muhammadan de Toda la India, que formaba parte del Movimiento Aligarh, llevó a la creación de la Liga Musulmana de Toda la India en 1906. Esta organización se fundó en Daca con el apoyo de Syed Ahmad Khan. Su creación fue una respuesta a la reorganización de Bengala, que había sido dividida en 1905 por el virrey Lord Curzon para dar una mayoría musulmana en la parte oriental, pero luego fue reunificada tras protestas.
En 1909, Lord Minto aprobó una ley y se reunió con una delegación musulmana liderada por Aga Khan III. Esta delegación, compuesta por 35 miembros que representaban a sus regiones, buscaba asegurar los intereses musulmanes.
Hasta 1937, la Liga Musulmana era principalmente una organización de élite. Sin embargo, en la década de 1940, bajo el liderazgo de Jinnah, la Liga comenzó a movilizar a las masas y se convirtió en un partido muy popular entre los musulmanes, especialmente después de la Resolución de Lahore. Su número de miembros creció a más de dos millones, y su visión se hizo más enfocada en la separación. La primera base de la Liga Musulmana estuvo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh. A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron a grandes multitudes en toda la India con sus eventos y protestas.
La Resolución de Lahore
En la conferencia de la Liga Musulmana de 1940 en Lahore, Jinnah declaró:
Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos religiones, filosofías, costumbres sociales y literatura diferentes... Es evidente que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen diferentes epopeyas, diferentes héroes y diferentes episodios... Unir a dos de estas naciones bajo un mismo estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe llevar a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de tal estado.
En Lahore, la Liga Musulmana se comprometió formalmente a crear un estado musulmán independiente. Este estado incluiría Sindh, Punjab, la Baluchistán, la Provincia de la Frontera del Noroeste y Bengala, y sería "totalmente autónomo y soberano". La resolución también garantizaba la protección de las religiones no musulmanas. La "Resolución de Lahore", propuesta por el entonces Ministro Principal de Bengala, A. K. Fazlul Huq, fue adoptada el 23 de marzo de 1940. Sus principios formaron la base de la primera constitución de Pakistán.
En oposición a la Resolución de Lahore, la "Conferencia Musulmana de All India Azad" se reunió en Delhi en abril de 1940. Esta conferencia expresó su apoyo a una India unida y contó con la participación de varias organizaciones islámicas y 1400 delegados musulmanes nacionalistas.
Segunda Guerra Mundial y sus Efectos
El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el inicio de la guerra con Alemania. Poco después, el virrey Lord Linlithgow anunció que la India también estaba en guerra. En 1939, los líderes del Congreso renunciaron a todos sus cargos en el gobierno de la India británica. La Liga Musulmana celebró el fin del gobierno del Congreso, y Jinnah lo llamó "un día de liberación y acción de gracias". En un documento secreto, la Liga Musulmana acordó apoyar los esfuerzos de guerra del Reino Unido, con la condición de que los británicos la reconocieran como la única voz de los musulmanes indios.
Mientras el Congreso protestaba por la decisión británica de involucrar a la India en la guerra sin consultarlos, la Liga Musulmana continuó apoyando a Gran Bretaña. Esto les permitió promover activamente su causa, argumentando que el "Islam estaba en peligro".
El Congreso de la India y la Liga Musulmana tuvieron respuestas diferentes sobre la Segunda Guerra Mundial. El Congreso se negó a apoyar a los británicos a menos que se concediera la independencia a toda la India. La Liga Musulmana, por otro lado, apoyó a Gran Bretaña tanto políticamente como con contribuciones humanas. Las ideas y la formación británicas de los líderes de la Liga Musulmana ayudaron a acercar al gobierno británico y a la Liga. El propio Jinnah apoyó a los británicos cuando el Congreso no colaboró. En 1940, el gobierno británico prometió a los musulmanes que no transferiría el poder a una India independiente a menos que su constitución fuera aprobada primero por los musulmanes indios, una promesa que luego no cumplió.
El Fin de la Guerra y la Partición
En 1942, Gandhi impulsó el Movimiento de Abandono de la India contra el Reino Unido. Por otro lado, la Liga Musulmana aconsejó al primer ministro Winston Churchill que Gran Bretaña debía "dividir y luego retirarse". Las negociaciones entre Gandhi y el Virrey Wavell fracasaron, al igual que las conversaciones entre Jinnah y Gandhi en 1944. Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, la presión de la Liga Musulmana por el Movimiento por Pakistán y los esfuerzos de Gandhi por la independencia de la India aumentaron la presión sobre Churchill. Ante el nuevo orden mundial y el malestar en la India, Wavell convocó elecciones generales en 1945.
En la década de 1940, Jinnah se convirtió en el líder de los musulmanes indios y fue conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran Líder'). En las elecciones generales de 1945 para la Asamblea Constituyente del Imperio Indio Británico, la Liga Musulmana ganó 425 de los 496 escaños reservados para musulmanes, obteniendo alrededor del 89.2% de los votos musulmanes. Su política era crear un estado independiente de Pakistán, con una amenaza implícita de separación si no se concedía. El Congreso, liderado por Gandhi y Nehru, se opuso firmemente a la división de la India. La partición parecía inevitable, como lo indicó Lord Mountbatten sobre Jinnah: No había ningún argumento que pudiera moverlo de su determinación de realizar el sueño imposible de Pakistán.
Stephen P. Cohen, un historiador estadounidense, escribe en La idea de Pakistán sobre la influencia del nacionalismo musulmán en el movimiento:
La narrativa etnolingüística-nacionalista comienza con un glorioso imperio estatal precolonial cuando los musulmanes del sur de Asia estaban unidos políticamente y eran culturalmente, civilizadamente y estratégicamente dominantes. En esa época, las diferencias etnolingüísticas se subsumían bajo una visión común de un orden social y político de inspiración islámica. Sin embargo, las divisiones entre los musulmanes que existían fueron aprovechadas por los británicos, que practicaban la política de "divide y vencerás", desplazando a los mogoles y limitando a otros gobernantes islámicos. Además, los hindúes eran aliados de los británicos, quienes los usaban para encontrar un equilibrio con los musulmanes; muchos hindúes, un pueblo fundamentalmente inseguro, habrían oprimido a los musulmanes en una India democrática de un solo hombre y un solo voto. El movimiento de libertad de Pakistán unió estas piezas dispares del rompecabezas nacional, y Pakistán fue la expresión de la voluntad nacional de los musulmanes liberados de la India.Stephen Cohen, La idea de Pakistán (2004).
Elecciones de 1946
Las elecciones de 1946 resultaron en que la Liga Musulmana obtuviera la mayoría de los votos musulmanes y los escaños reservados para musulmanes en las asambleas central y provinciales. Su desempeño fue especialmente bueno en provincias con minoría musulmana como las Provincias Unidas y Bihar, en comparación con las provincias de mayoría musulmana como Punjab y la Provincia de la Frontera del Noroeste. Así, las elecciones de 1946 fueron como un voto popular donde los musulmanes indios decidieron sobre la creación de Pakistán, y la Liga Musulmana ganó. Esta victoria fue posible gracias al apoyo del campesinado rural de Bengala y de los terratenientes de Sindh y Punjab. El Congreso, que al principio negó que la Liga Musulmana fuera la única representante de los musulmanes indios, tuvo que reconocerlo. Los británicos no tuvieron más opción que considerar las opiniones de Jinnah, ya que se había convertido en el único portavoz de los musulmanes indios. Sin embargo, los británicos no querían que la India se dividiera y, en un último intento por evitarlo, organizaron el plan de la Misión del Gabinete. En 1946, este plan recomendaba una India descentralizada pero unida, lo cual fue aceptado por la Liga Musulmana pero rechazado por el Congreso, abriendo así el camino para la Partición de la India.
Campañas Políticas y Apoyo Regional
Punjab
Una región clave durante las elecciones fue la provincia de Punjab. Punjab tenía una ligera mayoría musulmana, y la política local estaba dominada por el Partido Unionista y su líder, Sir Sikandar Hayat Khan. Los unionistas habían construido una base de poder fuerte en el campo de Punjab a través de políticas que les permitían mantener la lealtad de terratenientes y líderes locales. Para que la Liga Musulmana pudiera representar el voto musulmán, necesitaba ganar la mayoría de los escaños que tenían los unionistas. Después de la muerte de Sir Sikander en 1942, y para mejorar su desempeño en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana intensificó sus campañas en todo Punjab.
Uno de los objetivos principales de la campaña de la Liga Musulmana fue aumentar el uso de símbolos religiosos. Se aconsejó a los activistas que participaran en oraciones comunitarias al visitar aldeas y que pidieran permiso para celebrar reuniones después de las oraciones del viernes. El Corán se convirtió en un símbolo de la Liga Musulmana en los mítines, y se prometía votar sobre él. Los estudiantes, un componente clave de los activistas de la Liga Musulmana, fueron entrenados para atraer a los votantes usando argumentos religiosos. Durante las vacaciones de Navidad de 1945, 250 estudiantes de Aligarh fueron invitados a hacer campaña en la provincia junto con 1550 miembros de la Federación de Estudiantes Musulmanes de Punjab. Un logro importante de estos esfuerzos fue atraer a los Jats musulmanes y Gujjars para que cambiaran sus lealtades tribales. En respuesta, los unionistas intentaron contrarrestar el atractivo religioso de la Liga Musulmana introduciendo símbolos religiosos en su propia campaña, pero con menos éxito.
Para promover su atractivo religioso, la Liga Musulmana también buscó el apoyo de los Pirs. Los Pirs eran líderes religiosos influyentes que afirmaban heredar la autoridad de Santos Sufíes que habían predicado en la región desde el siglo XI. En el siglo XX, la mayoría de los musulmanes de Punjab seguían a un Pir como guía religioso, lo que les daba una gran influencia política. Los unionistas habían logrado el apoyo de los Pirs en las elecciones de 1937, y la Liga Musulmana intentó replicar este método. Para ello, la Liga Musulmana creó el Comité Masheikh, usó ceremonias y santuarios para reuniones y mítines, y animó a que se emitieran fatwas (opiniones legales islámicas) en apoyo de la Liga Musulmana. Las razones por las que los Pirs cambiaron de lealtad variaron. Para los Pirs Gilani de Multan, el factor principal fueron las antiguas rivalidades locales, mientras que para muchos otros, el tamaño de sus santuarios y su relación con el gobierno influyeron en su lealtad.
A pesar de su objetivo de fomentar una lealtad musulmana unida, la Liga Musulmana también reconoció la necesidad de aprovechar las redes familiares y las lealtades tribales. En 1946, celebró una conferencia especial en Gujjar para atraer a todos los gujaris musulmanes, y levantó la prohibición de Jahanara Shahnawaz con la esperanza de atraer a los votantes de Arain. Apelar a los lazos familiares permitió a la Liga Musulmana acelerar el apoyo entre los terratenientes y, a su vez, usar la relación económica de los terratenientes con sus inquilinos para asegurar votos en las próximas elecciones.
Una estrategia diferente de la Liga Musulmana fue aprovechar las dificultades económicas en Punjab debido a la Segunda Guerra Mundial. Punjab había aportado el 27% de los reclutas del ejército indio durante la guerra, con 800,000 hombres, lo que representaba una parte significativa del electorado. En 1946, menos del 20% de los militares que regresaban a casa habían encontrado empleo. La Liga Musulmana aprovechó esta debilidad y siguió el ejemplo del Congreso, ofreciendo trabajo a los militares dentro de su organización. La capacidad de la Liga Musulmana de ofrecer una alternativa al gobierno unionista, es decir, la promesa de Pakistán como respuesta a los problemas económicos de los aldeanos de Punjab, fue un tema clave para las elecciones.
Antes de las elecciones, el panorama político en Punjab estaba muy equilibrado, y la Liga Musulmana ofrecía una alternativa creíble al Partido Unionista. La transformación fue rápida, ya que la mayoría de los terratenientes no habían cambiado de lealtad hasta después de 1944. La ruptura de las conversaciones entre el primer ministro de Punjab, Malik Khizar Hayat Tiwana, y Muhammad Ali Jinnah a finales de 1944 significó que muchos musulmanes se vieron obligados a elegir entre los dos partidos. Otro golpe para los unionistas fue la muerte de su principal político, Sir Chhotu Ram, a principios de 1945.
En 1947, el Punyab Occidental estaba habitado principalmente por musulmanes, con minorías sij e hindúes. En 1947, la Asamblea de Punjab votó a favor de Pakistán con una supermayoría. Esto llevó a muchas minorías hindúes y sijs a emigrar a la India, mientras que refugiados musulmanes de la India se establecieron en el Punjab occidental y en todo Pakistán.
Sind
Tanto la élite musulmana como los comerciantes hindúes colaboraron en la provincia india británica de Sind, donde el campesinado, mayoritariamente musulmán, enfrentaba dificultades económicas. En las primeras elecciones provinciales de Sind después de su separación de Bombay en 1936, los intereses económicos fueron un factor esencial en la política basada en cuestiones religiosas y culturales. Debido a las políticas británicas, gran parte de la tierra de Sindhi pasó de manos musulmanas a manos hindúes a lo largo de las décadas. La Liga Musulmana de Sind aprovechó una disputa sobre el Sukkur Manzilgah para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente Hindú. La Liga Musulmana de Sind agitó para que una mezquita abandonada fuera entregada a la Liga Musulmana. Como consecuencia, mil miembros de la Liga Musulmana fueron encarcelados. Finalmente, el gobierno devolvió la mezquita a los musulmanes.
La separación de Sind de la presidencia de Bombay llevó a los nacionalistas musulmanes sindhi a apoyar el Movimiento por Pakistán. Aunque Punjab y la Provincia de la Frontera Noroeste estaban gobernadas por partidos opuestos a la Liga Musulmana, Sindh se mantuvo leal a Jinnah. Aunque el prominente nacionalista musulmán Sindhi G.M. Syed dejó la Liga Musulmana de Toda la India a mediados de la década de 1940, la gran mayoría de los musulmanes Sindhi apoyaron la creación de Pakistán, viéndolo como su liberación. El apoyo de los sindhi al movimiento por Pakistán surgió del deseo de la clase empresarial musulmana sindhi de mejorar su situación económica. El ascenso de la Liga Musulmana a ser el partido con mayor apoyo en Sind estuvo ligado en gran parte a su éxito en ganar el apoyo de las familias religiosas Pirs. Aunque la Liga Musulmana tuvo un desempeño pobre en las elecciones de 1937 en Sind, el apoyo de los Pirs y Saiyids de Sind en 1946 ayudó a que se afianzara en la provincia.
Provincia de la Frontera Noroeste
A diferencia de Punyab, Baluchistán y Sind, la Liga Musulmana tenía poco apoyo en la Provincia de la Frontera Noroeste. Aquí, el Congreso y el líder nacionalista pastún Khan Abdul Ghaffar Khan tenían un apoyo considerable a la causa de una India unida.
Durante el período de la Independencia, había un ministerio liderado por el Congreso en la provincia, dirigido por líderes pastunes, incluyendo a Abdul Ghaffar Khan, quien prefería unirse a la India en lugar de Pakistán. Los líderes pastunes también pensaban que si unirse a la India no era una opción, entonces deberían defender la causa de un estado étnico pastún independiente en lugar de Pakistán. La postura de Abdul Ghaffar Khan había creado una diferencia entre el Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) y el Jamiat Ulema Hind (pro-India), así como los Khudai Khidmatgars de Abdul Ghaffar Khan, que también apoyaban la unidad hindú-musulmana. A diferencia del centro JUH, las directrices del JUS en la provincia comenzaron a tomar un tono más centrado en la comunidad. Los ulama del JUS vieron a los hindúes de la provincia como una "amenaza" para los musulmanes. Se acusó a los comerciantes hindúes de Nowshera, una ciudad donde se pronunciaban sermones anti-hindúes. Las tensiones también aumentaron en 1936 por un incidente en Bannu. En 1947, la mayoría de los ulama del JUS de la provincia comenzaron a apoyar la idea de Pakistán de la Liga Musulmana.
Justo antes de la independencia de Pakistán de Gran Bretaña en 1947, los británicos celebraron un referéndum en la Provincia de la Frontera Noroeste para que los votantes eligieran entre unirse a Pakistán o a la India. El referéndum se llevó a cabo el 2 de julio de 1947, las elecciones comenzaron el 6 de julio de 1947 y los resultados se hicieron públicos el 20 de julio de 1947. Según los resultados oficiales, de 572,798 votantes registrados, 289,244 (99.02%) votaron a favor de Pakistán, mientras que solo 2,874 (0.98%) lo hicieron a favor de la India. Se estima que la participación total en el referéndum fue solo un 15% inferior a la participación total en las elecciones de 1946. Al mismo tiempo, un gran número de partidarios de Khudai Khidmatgar boicotearon el referéndum, y también se informó de intimidación contra votantes hindúes y sijs por parte de partidarios del Movimiento por Pakistán.
Baluchistán
Durante el dominio británico en la India, Baluchistán estaba bajo el mando de un comisario jefe y no tenía el mismo estatus que otras provincias. La Liga Musulmana, bajo Muhammad Ali Jinnah, entre 1927 y 1947, buscó introducir reformas en Baluchistán para igualarla a otras provincias. Además de la Liga Musulmana, que apoyaba la separación y estaba dirigida por personas que no eran de Baluchistán, "tres partidos pro-Congreso seguían activos en la política de Baluchistán", como el Anjuman-i-Watan Baluchistán, que favorecía una India unida.
Baluchistán incluía una provincia bajo un Comisionado Principal y cuatro estados principescos bajo el Raj británico. El 29 de junio de 1947, el Shahi Jirga de la provincia y los miembros no oficiales del municipio de Quetta eligieron Pakistán por unanimidad. Tres de los estados principescos, Makran, Las Bela y Kharan, se unieron a Pakistán en 1947 después de la independencia. Pero el gobernante del cuarto estado principesco, el Kanato de Kalat, Ahmad Yar Khan, quien solía llamar a Jinnah su "padre", declaró la independencia de Kalat, ya que esta era una de las opciones dadas a los 535 estados principescos por el primer ministro británico Clement Attlee.
El Congreso pro-India, que obtuvo el apoyo de hindúes y algunos musulmanes, sintió que las condiciones geográficas y demográficas no permitirían la inclusión de la provincia en la nueva India Independiente. Por ello, comenzó a alentar a los grupos que buscaban la separación en Baluchistán y en otras provincias de mayoría musulmana como la Provincia de la Frontera Noroeste.
Kalat finalmente se unió a Pakistán el 27 de marzo de 1948, después de la "ayuda" de All India Radio y un período de negociaciones y tácticas burocráticas usadas por Pakistán. La firma del Instrumento de Adhesión por parte de Ahmad Yar Khan llevó a su hermano, el Príncipe Abdul Karim, a oponerse a la decisión de su hermano en julio de 1948. Los príncipes Agha Abdul Karim Baloch y Muhammad Rahim se negaron a deponer las armas, liderando ataques contra el ejército hasta 1950. Los príncipes libraron una batalla sin el apoyo del resto de Baluchistán.
Bengala
El Movimiento por Pakistán fue muy popular entre la población musulmana de Bengala en la década de 1940, que también fue el lugar de nacimiento de la Liga Musulmana. Muchos de los importantes políticos y activistas de la Liga Musulmana provenían de Bengala Oriental, incluyendo a Huseyn Suhrawardy, Nazimuddin y Nurul Amin, quienes más tarde se convirtieron en Primeros Ministros de Pakistán. Después de la partición de Bengala, hubo conflictos en la región, principalmente en Calcuta y Noakhali. Historiadores pakistaníes documentan que Suhrawardy quería que Bengala fuera un estado independiente que no se uniera a Pakistán ni a la India, sino que permaneciera sin divisiones. A pesar de las fuertes críticas de la Liga Musulmana, Jinnah reconoció la validez del argumento de Suhrawardy y apoyó tácitamente la idea de una Bengala Independiente.
Musulmanes Rohingya
Durante el Movimiento por Pakistán en los años 40, los musulmanes Rohinya en el oeste de Birmania tenían la ambición de unir su región al este de Pakistán. Antes de la independencia de Birmania en enero de 1948, los líderes musulmanes de Arakan se dirigieron a Jinnah, el fundador de Pakistán, y le pidieron ayuda para unir la región de Mayu al Pakistán que estaba a punto de formarse. Dos meses después, se fundó la Liga Musulmana del Norte de Arakan en Akyab (hoy Sittwe, capital del Estado de Arakan), y exigió unirse a Pakistán. Sin embargo, esta propuesta nunca se concretó, ya que Jinnah la rechazó.
El Papel de los Eruditos Religiosos (Ulama)
En su campaña electoral de 1946, la Liga Musulmana buscó el apoyo de eruditos islámicos y sufíes, usando el lema de la unión del "Islam en peligro". La mayoría de los Barelvis apoyaron la creación de Pakistán, y los ulama Barelvi emitieron opiniones religiosas (fatwas) en apoyo de la Liga Musulmana. En contraste, la mayoría de los ulama Deobandi, liderados por Maulana Husain Ahmad Madani, se opusieron a la creación de Pakistán y a la "teoría de las dos naciones". Maulana Husain Ahmad Madani y los deobandis defendían el "nacionalismo compuesto", según el cual musulmanes e hindúes eran una sola nación. Madani diferenciaba entre qaum (una nación multirreligiosa) y millat (la unidad social exclusiva de los musulmanes). Sin embargo, algunos clérigos Deobandi muy influyentes apoyaron la creación de Pakistán, como Mufti Muhammad Shafi y Maulana Shabbir Ahmad Uthmani. Maulana Ashraf Ali Thanvi también apoyó la demanda de la Liga Musulmana para la creación de Pakistán y desestimó la crítica de que la mayoría de los miembros de la Liga Musulmana no eran musulmanes practicantes. Maulana Ashraf Ali Thanvi opinaba que la Liga Musulmana debía ser apoyada y, al mismo tiempo, aconsejada para que fuera más observante religiosamente.
Conclusión del Movimiento
Las ideas filosóficas de Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) tuvieron un papel directo en el Movimiento por Pakistán. Su Teoría de las dos naciones se hizo cada vez más evidente durante el gobierno del Congreso en la región. En 1946, las mayorías musulmanas estuvieron de acuerdo con la idea de Pakistán, como respuesta a las políticas del Congreso. Esto también fue resultado de que líderes como Jinnah dejaran el partido para unirse a la Liga Musulmana, que ganó en siete de las once provincias. Antes de 1938, Bengala, con 33 millones de musulmanes, tenía solo diez representantes, menos que las Provincias Unidas de Agra y Oudh, donde solo vivían siete millones de musulmanes. Así, la creación de Pakistán se hizo inevitable, y los británicos no tuvieron más remedio que crear dos naciones separadas —Pakistán e India— en 1947.
Pero el factor principal que impulsó e integró el movimiento fue que la clase intelectual musulmana quería representación; las masas necesitaban una plataforma para unirse. Fue la difusión del pensamiento occidental de John Locke, Milton y Thomas Paine, desde la Universidad Musulmana de Aligarh, lo que inició el surgimiento del Movimiento por Pakistán. Según el plan de estudios de Estudios Pakistaníes, a Muhammad bin Qasim se le conoce a menudo como 'el primer pakistaní'. Muhammad Ali Jinnah también afirmó que el movimiento por Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam.
Después de la independencia en 1947, Pakistán continuó enfrentando desafíos. Liaqat Ali Khan fue nombrado primer ministro de Pakistán en 1947. La cuestión de la igualdad de estatus de las lenguas urdu y bengalí creó diferencias en la política del país. La necesidad de un buen gobierno llevó a que los militares tomaran el poder en 1958, seguido de una rápida industrialización en los años 60. Las dificultades económicas y los pagos financieros desiguales llevaron a un conflicto en el este de Pakistán en los años 70, que finalmente resultó en que el este de Pakistán se convirtiera en Bangladés en 1971.
En los períodos posteriores a la tragedia de Pakistán Oriental, el país continuó reconstruyéndose y avanzando hacia el republicanismo. La XIII enmienda (1997) y la XVIII enmienda (2010) transformaron al país en una república parlamentaria y en una potencia nuclear en la región.
Contribución de Personas No Musulmanas
La visión de Jinnah fue apoyada por algunas personas hindúes, sijs, parsis, judías y cristianas que vivían en regiones de la India dominadas por musulmanes. La figura hindú más notable e influyente en el movimiento por Pakistán fue Jogendra Nath Mandal de Bengala. Jagannath Azad hablaba urdu. Mandal representaba al grupo hindú que pedía un Pakistán independiente, y fue uno de los fundadores de Pakistán. Después de la independencia, Jinnah le dio a Mandal los ministerios de Derecho, Justicia y Fuerza Laboral en el gobierno de Liaqat Ali Khan. Más tarde, Mandal regresó a la India y presentó su renuncia a Liaquat Ali Khan, el entonces primer ministro de Pakistán.
Algunos cristianos locales también apoyaron la visión de Jinnah, desempeñando un papel fundamental en el movimiento. Entre los cristianos notables se encontraban Sir Victor Turner y Alvin Robert Cornelius. Turner fue responsable de la planificación económica y financiera del país después de la independencia. Fue uno de los fundadores de Pakistán y guio a Jinnah y Ali Khan en asuntos económicos, impuestos y gestión de las unidades administrativas. Alvin Robert Cornelius fue nombrado Presidente de la Corte Suprema de Lahore por Jinnah y sirvió como Secretario de Ley en el gobierno de Liaqat Ali Khan. Las comunidades hindú, cristiana y parsi también contribuyeron al desarrollo de Pakistán poco después de su creación.
Como Ejemplo o Inspiración
La causa del Movimiento por Pakistán se convirtió en una inspiración en diferentes países del mundo. La protección de las propias creencias, la igualdad de derechos y la libertad se incorporaron en la constitución del estado. Los argumentos presentados por Ali Mazrui señalaban que el movimiento del Sudán meridional llevó a la división del Sudán en el Sudán propiamente dicho, que es principalmente musulmán, y el Sudán meridional, que es principalmente cristiano y animista.
En Europa, Alija Izetbegović, el primer presidente de la República de Bosnia-Herzegovina, comenzó a adoptar el "modelo pakistaní" en los años sesenta, lo que generó tensiones con otros grupos. En su Declaración Islámica, "designó a Pakistán como un país modelo a imitar por los revolucionarios musulmanes de todo el mundo".
Memoria y Legado
El Movimiento por Pakistán ocupa un lugar central en la memoria de Pakistán. La historia de la fundación del Movimiento por Pakistán no solo se cubre en los libros de texto de las escuelas y universidades, sino también en numerosos monumentos. Casi todos los eventos clave también se cubren en los libros de texto, la literatura y las novelas de Pakistán. Por lo tanto, el 14 de agosto es uno de los días nacionales más importantes y celebrados en Pakistán. Para muchos autores e historiadores, el legado de Jinnah es Pakistán.
El Minar-e-Pakistán es un monumento que ha atraído a miles de visitantes. El Minar-e-Pakistán sigue recordando a la gente el nacimiento de Pakistán. Las propiedades de Jinnah en Karachi y Ziarat también han atraído a miles de visitantes.
El historiador de Pakistán, Vali Nasr, argumenta que el universalismo islámico se convirtió en una fuente principal del movimiento por Pakistán que dio forma al patriotismo, significado y nacimiento de la nación. Para muchos pakistaníes, el papel de Jinnah es visto como un líder moderno parecido a Moisés, mientras que muchos otros fundadores del estado-nación también ocupan un lugar muy respetado en los corazones del pueblo pakistaní.
Cronología de Eventos Clave
- 1849 Anexión del Punjab.
- 1850 El urdu se convierte en el idioma oficial en las provincias del oeste de Pakistán, excepto Sindh.
- 1857 Guerra de la Independencia.
- 1885 Formación del Congreso Nacional Indio.
- 1901 Partición de Punjab.
- 1905 Partición de Bengala.
- 1906 Diputación Simla.
- 1906 Fundación de la Liga Musulmana de toda la India.
- 1909 Reformas de Minto-Morley.
- 1911 Anulación de la partición de Bengala.
- 1914-18 Primera Guerra Mundial.
- 1916 Pacto de Lucknow.
- 1919 Masacre de Amritsar.
- 1919 Reformas de Montagu-Chelmsford.
- 1919–23 Movimiento Khilafat.
- 1922–29 Desacuerdos entre hindúes y musulmanes.
- 1927 Propuestas musulmanas de Delhi.
- 1928 Informe Nehru.
- 1929 Catorce Puntos de Jinnah.
- 1930 Informe de la Comisión Simon.
- 1930 Separación de un grupo punjabí del congreso y formación de Majlis-e-Ahrar-ul-Islam.
- 1930 Discurso de Allama Iqbal.
- 1931 Movimiento de resistencia de Cachemira.
- 1930–32 Conferencias de mesa redonda.
- 1932 Premio Comunal de 1932.
- 1933 Movimiento Nacional de Pakistán.
- 1933 Declaración de Pakistán.
- 1935 Ley del Gobierno de la India.
- 1937 Elecciones.
- 1937–39 Gobierno del Congreso en 7 de las 11 Provincias.
- 1937 Gobiernos fuertes en contra del congreso en Punjab y Bengala.
- 1938 AK Fazlul Huq de Bengala se unió a la Liga Musulmana.
- 1938 Pacto de Jinah Sikandar.
- 1938 Informe Pirpur.
- 1939-45 Segunda Guerra Mundial.
- 1939 Renuncia de los ministerios del congreso y oportunidad para otros líderes.
- 1940 Resolución de Pakistán.
- 1940 19 de marzo Incidente de Khaksar en Lahore.
- 1942 Movimiento de la India y más espacio para líderes no congresistas.
- 1942 Misión de Cripps.
- 1944 Conversaciones de Gandhi-Jinnah.
- 1945 Conferencia Simla.
- 1946 Misión del Gabinete, el último esfuerzo británico para unir la India.
- 1946 Día de Acción Directa después del plan de la misión del gabinete.
- 1946 Gobierno interino establecido.
- 1946 Campaña para dejar Cachemira y formación del gobierno interino de Azad Cachemira.
- 1947 junio. Plan de partición.
- 1947 Creación de Pakistán.
Líderes y Fundadores Importantes
- Muhammad Ali Jinnah
- Allama Muhammad Iqbal
- Aga Khan III
- Liaquat Ali Khan
- Sardar Abdur Rab Nishtar
- Muhammad Zafarullah Khan
- A. K. Fazlul Huq
- Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi
- Ghulam Bhik Nairang
- Khwaja Nazimuddin
- Jalal-ud-din Jalal Baba
- Huseyn Shaheed Suhrawardy
- Chaudhry Naseer Ahmad Malhi
- Maulana Zafar Ali Khan
- Ra'ana Liaquat Ali Khan
- Fatima Jinnah
- Abdullah Haroon
Galería de imágenes
Véase también
En inglés: Pakistan Movement Facts for Kids
- Una breve historia de Pakistán, un libro editado por IH Qureshi
- Historia de Pakistán
- Monumento de Pakistán
- Nawab Mohammad Ismail Khan
- Nacionalismo pakistaní
- Pakistan Zindabad