Teoría de las dos naciones para niños
La teoría de las dos naciones es una idea importante que explica por qué se creó Pakistán. Esta teoría dice que los musulmanes y los hindúes son dos grupos de personas (o "naciones") distintos. Por lo tanto, los musulmanes deberían tener su propio país separado en las zonas de la India donde eran mayoría, para poder practicar el islam como religión principal.
Esta idea fue uno de los principios clave del «Movimiento por Pakistán», que buscaba crear un país musulmán en el sur de Asia. También fue la base para la Partición de la India en 1947, cuando la India se dividió en dos países: India y Pakistán.
Personas como Vinaiak Dámodar Savarkar y Muhammad Ali Jinnah apoyaron esta idea. Jinnah la vio como un despertar para los musulmanes que llevó a la creación de Pakistán.
La teoría de las dos naciones ha tenido diferentes interpretaciones. Una de ellas sugería que las zonas con mayoría musulmana tuvieran su propia autonomía, pero que hindúes y musulmanes siguieran viviendo juntos. Otra interpretación más estricta decía que hindúes y musulmanes eran tan diferentes que no podían vivir en el mismo país, lo que implicaría que cada grupo viviera solo en su propia nación.
Esta teoría ha tenido oposición. Una de las principales objeciones es la idea de que la India es una sola nación, donde hindúes y musulmanes son comunidades que viven juntas. Esta es la base de la República de la India moderna, que es un país laico (no se basa en una sola religión). Otra objeción es que, aunque los indios no sean una sola nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes del subcontinente, y que las verdaderas naciones son las regiones más pequeñas y homogéneas.
Contenido
Historia de la Teoría de las Dos Naciones
La historiadora Romila Thapar ha señalado que las ideas de nacionalismo musulmán e hindú tienen sus raíces en cómo los británicos entendían la India. Políticos británicos, como James Mill en su libro de 1817 The History of British India, ya hablaban de que siempre hubo dos naciones separadas en la India: la hindú y la musulmana, en constante conflicto.
En general, el gobierno británico y sus observadores solían hablar de los "pueblos de la India" en lugar de una "nación india". Esto se usaba como una razón para mantener el control británico, argumentando que, como los indios no eran una nación, no eran capaces de gobernarse a sí mismos. Algunos líderes indios insistían en que sí eran una nación, mientras que otros estaban de acuerdo en que aún no lo eran, pero creían que podían llegar a serlo con el tiempo.
En la India, también había debates sobre la identidad nacional basados en el idioma, las regiones y la religión. Algunos, como Liaquat Ali Khan (quien sería el primer ministro de Pakistán), pensaban que los musulmanes indios aún no eran una nación, pero que podían unirse para formar una.
Según la historia oficial de Pakistán, el movimiento para el despertar y la identidad musulmana comenzó con figuras como Ahmad Sirhindi (1564-1624) y se fortaleció con Shah Waliullah (1703-1762). Estos líderes buscaban que los musulmanes recuperaran su conciencia de ser un grupo distinto durante el declive del Imperio Mogol.
Muchos pakistaníes consideran a Syed Ahmad Khan (1817-1898) como el arquitecto de la teoría de las dos naciones. En 1883, Syed Ahmad Khan habló de hindúes y musulmanes como "dos naciones prominentes" en la India.
En 1925, el juez Abdur Rahim también afirmó que hindúes y musulmanes no eran solo dos grupos religiosos, sino dos comunidades distintas con diferentes formas de vida, culturas, tradiciones e historias. Dijo que, a pesar de vivir juntos por casi 1000 años, no se habían fusionado en una sola nación.
Sir John Cumming, un administrador británico, en su libro de 1932, también destacó las diferencias entre hindúes y musulmanes, diciendo que se sentían y pensaban como pueblos separados. Concluyó que, según esta idea, los musulmanes de la India eran una nación.
El poeta y filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) dio una base filosófica a la teoría, y el abogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la convirtió en una realidad política. El discurso de Iqbal en 1930 es visto por algunos como la primera vez que se expuso la teoría de las dos naciones para apoyar la creación de Pakistán.
El 23 de marzo de 1940, Jinnah dio un discurso en Lahore donde afirmó que hindúes y musulmanes tenían filosofías religiosas, costumbres sociales y literaturas diferentes. Dijo que no se mezclaban y que sus ideas eran contradictorias.
En 1948, Jinnah declaró: "Ahora pertenecen a una nación. Han trabajado un territorio, un vasto territorio, es todo suyo; no pertenece a un punjabí o a un sindhi o a un pathan o a un bengalí, es suyo."
La Liga Musulmana de la India, que representaba a los musulmanes indios, consideraba que los musulmanes del subcontinente eran una nación distinta. Al principio, pidieron elecciones separadas, pero luego, al darse cuenta de que los musulmanes no estarían seguros en una India dominada por los hindúes, empezaron a pedir un estado separado.
Ian Copland, en su libro sobre el fin del dominio británico, explica que este movimiento no fue solo de las élites, sino que las masas musulmanas también participaron debido a la polarización religiosa que surgió a finales del siglo XIX.
Aspectos de la teoría
La teoría de las dos naciones sostenía que la India no era una sola nación. También afirmaba que los hindúes y los musulmanes del subcontinente indio eran cada uno una nación, a pesar de sus diferencias de idioma, cultura y etnia. Para responder a las críticas, la teoría decía que el concepto de nación en Oriente era diferente al de Occidente. En Oriente, la religión era "un orden social completo que afecta todas las actividades de la vida".
Se decía que "un musulmán de un país tiene muchas más simpatías con un musulmán que vive en otro país que con un no musulmán que vive en el mismo país". Por lo tanto, "la concepción de los musulmanes indios como nación puede no ser étnicamente correcta, pero socialmente es correcta".
Muhammad Iqbal también defendió la idea de una nación panislámica (ver: Ummah) y criticó la idea de una nación basada en el territorio.
La partición de la India (1945)
En su libro de 1945, «Pakistán, o La partición de la India», el político indio Bhimrao Ramji Ambedkar escribió que si los musulmanes realmente querían Pakistán, su elección debía ser aceptada por la seguridad de la India. Él cuestionó si se podía confiar en que los musulmanes del ejército defenderían a la India en caso de un conflicto.
Ambedkar afirmó que la idea de que hindúes y musulmanes pudieran vivir en un mismo estado siendo naciones distintas era "un sermón vacío, un proyecto loco". Dijo que el antagonismo entre hindúes y musulmanes se debía a diferencias históricas, religiosas, culturales y sociales, y que no era natural esperar unidad.
Justificaciones de los líderes musulmanes
En diciembre de 1933, Muhammad Iqbal respondió a Jawaharlal Nehru, quien había dicho que la actitud de la delegación musulmana era "reaccionaria". Iqbal preguntó cómo se resolvería el problema de la India si la mayoría no garantizaba la protección de una minoría de 80 millones de personas. Sugirió que el país tendría que ser redistribuido según afinidades religiosas, históricas y culturales.
En su discurso presidencial en Lahore el 22 de marzo de 1940, Muhammad Ali Jinnah explicó: "Es extremadamente difícil entender por qué nuestros amigos hindúes no comprenden la verdadera naturaleza del islam y el hinduismo. No son religiones en el sentido estricto de la palabra, sino que son, de hecho, órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y los musulmanes puedan desarrollar una nacionalidad común... Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas diferentes, costumbres sociales y literaturas. No se mezclan ni se casan entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y conceptos contradictorios."
En 1944, Jinnah dijo: "Sostenemos que los musulmanes y los hindúes son dos naciones principales por cualquier definición o prueba de una nación. Somos una nación de cien millones y, lo que es más, somos una nación con nuestra propia cultura y civilización, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y costumbres, sentido de valores, leyes y códigos morales, costumbres y calendario, historia y tradición, y habilidades y ambiciones. En resumen, tenemos nuestra propia visión de la vida."
En mayo de 1947, Jinnah tuvo una conversación diferente con Luis Mountbatten, quien estaba a cargo de la transición de la India británica a la independencia. Jinnah le dijo que el Punjab y Bengala eran naciones y que no debían dividirse, ya que eso causaría problemas. Mountbatten respondió que un hombre era indio antes que cualquier otra cosa, y que los argumentos de Jinnah apoyaban mantener la India unida.
Las ideas de Savarkar sobre 'dos naciones'
Aunque Vinaiak Dámodar Savarkar apoyaba la idea de dos naciones, nunca propuso dividir la India en dos países separados. Él quería que las dos naciones, musulmana e hindú, vivieran en un solo país bajo una misma constitución. En su plan, los hindúes tendrían una posición predominante y los musulmanes vivirían en cooperación.
B.R. Ambedkar notó que Savarkar y Jinnah estaban de acuerdo en que había dos naciones en la India, pero diferían en cómo debían vivir. Jinnah quería dos países separados, mientras que Savarkar quería que vivieran juntos en una India unida, con los hindúes en una posición de mayoría.
En 1943, Savarkar expresó su apoyo a la demanda de Jinnah de una nación separada para los musulmanes, diciendo: "No tengo nada en contra de la teoría de las dos naciones del Sr. Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación por sí mismos y es un hecho histórico que los hindúes y los musulmanes son dos naciones."
La oposición de Khan Abdul Ghaffar Khan a la partición de la India
Khan Abdul Ghaffar Khan, conocido como el "Gandhi de la frontera", no estaba de acuerdo con la teoría de las dos naciones. Él quería una India unida que fuera hogar tanto para hindúes como para musulmanes. Creía que la partición sería perjudicial para los musulmanes. A pesar de su oposición, después de que la mayoría de los votantes de su provincia eligieran unirse a Pakistán, Ghaffar Khan aceptó la decisión.
Punto de vista de Gandhi
Mahatma Gandhi se opuso a la división de la India por motivos religiosos. Una vez escribió: "No encuentro paralelo en la historia para un grupo de conversos y sus descendientes que afirman ser una nación aparte del linaje de sus padres."
A esto, Jinnah respondió: "...somos una nación con nuestra propia cultura y civilización, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y costumbres, sentido del valor y la proporción, leyes y códigos morales, costumbres y calendarios, historia y tradiciones, puntos de vista, habilidades y ambiciones; en resumen, tenemos nuestra propia visión distintiva de la vida."
Punto de vista de los ulama
Algunos estudiosos religiosos musulmanes, conocidos como ulama de Deobandi, se opusieron a la teoría de las dos naciones. Maulana Hussain Ahmad Madni, director de Darul Ulum Deoband, defendió el nacionalismo indio, argumentando que las naciones modernas se forman en base a la tierra, la cultura y la historia. Sin embargo, otros ulama, como Maulana Ashraf Ali Thanvi, apoyaron la teoría y la creación de Pakistán.
Debate posterior a la división
Después de la partición, la teoría de las dos naciones ha sido objeto de muchos debates. Chaudhry Khaliquzzaman, el primer presidente de la Liga Musulmana de Pakistán, escribió que la teoría había creado problemas para los musulmanes que quedaron en la India.
En su discurso del 11 de agosto de 1947, Jinnah habló de un nacionalismo pakistaní que incluiría a todos, sin importar su religión, diciendo que los no musulmanes serían ciudadanos iguales. Algunos historiadores creen que este cambio fue una táctica para detener la violencia, mientras que otros argumentan que Pakistán siempre estuvo destinado a ser un estado islámico.
La teoría ha sido cuestionada porque muchos musulmanes no se separaron de los hindúes y cerca de un tercio de ellos siguieron viviendo en la India. Además, la posterior división de Pakistán en Pakistán y Bangladés se ha usado como prueba de que la religión por sí sola no era suficiente para formar una nación.
Impacto de la creación de Bangladés en 1971
Algunos historiadores y políticos, como Altaf Hussain, creen que la creación de Bangladés en 1971 demostró que la teoría de las dos naciones estaba equivocada, ya que los musulmanes de Bangladés se separaron de Pakistán. Sin embargo, otros, como el brigadier retirado Shaukat Qadir, creen que la teoría solo podría ser refutada si Bangladés se reunificara con la India.
Algunos académicos de Bangladés han dicho que la creación de Bangladés no borró la legitimidad de la teoría de las dos naciones. Señalan que, después de la independencia, la identidad musulmana de Bangladés volvió a ser importante, diferenciándolos de los hindúes de Bengala Occidental. El diplomático indio J. N. Dixit también pensó que los bangladeshíes querían ser un país musulmán bengalí independiente, lo que, según él, confirmaba la idea de que la religión era un factor importante.
Grupos étnicos y provinciales en Pakistán
En Pakistán, varios líderes étnicos y provinciales han usado el término "nación" para describir sus propias provincias, argumentando que su existencia estaba amenazada por la idea de que todos los musulmanes formaban una sola nación pakistaní. También se ha dicho que la idea de que el islam es la base de la nación involucra demasiado a Pakistán en asuntos de otros estados musulmanes y dificulta el surgimiento de un sentido único de nación pakistaní.
Además, la partición dividió a los musulmanes indios en tres grupos (India, Pakistán y Bangladés), lo que, según algunos, debilitó su posición en el subcontinente. Sin embargo, una encuesta de Gallup Pakistan en 2011 mostró que la mayoría de los pakistaníes creía que la separación de la India en 1947 estaba justificada. Algunos comentaristas pakistaníes afirman que dos naciones no significan necesariamente dos estados, y que el hecho de que Bangladés no se uniera a la India después de separarse de Pakistán apoya la teoría.
Otros han argumentado que la teoría sigue siendo válida a pesar de la minoría musulmana en la India, citando factores como las diferencias culturales y los conflictos religiosos.
Identidad Panislámica
El surgimiento de una identidad panislámica (que une a todos los musulmanes) en lugar de una identidad puramente pakistaní se ha defendido como consistente con la ideología fundadora de Pakistán. Algunos creen que promover una identidad panislámica es esencial para mantener la distinción de Pakistán de la India, mientras que otros argumentan que la teoría de las dos naciones ya cumplió su propósito y que Pakistán debería ahora convertirse en un estado-nación normal.
Perspectivas posteriores a la partición en la India
En la India, la teoría de las dos naciones ha ayudado a promover la idea de una "cultura nacional hindú" como la identidad central de un indio. Esto permite reconocer la etnia común de hindúes y musulmanes, pero también sugiere que todos deben adoptar una identidad hindú para ser verdaderamente indios.
Desde la perspectiva nacionalista hindú, esto significa que los musulmanes indios son "carne de nuestra carne y sangre de nuestra sangre", pero aún así se presiona para que la identidad nacional y religiosa sean lo mismo, es decir, que "un indio es un hindú".
La teoría y la existencia de Pakistán han llevado a algunos grupos extremistas indios a decir que los musulmanes indios "no pueden ser ciudadanos leales de la India". Sin embargo, constitucionalmente, la India rechaza la teoría de las dos naciones y considera a los musulmanes indios como ciudadanos iguales.
Véase también
En inglés: Two-nation theory Facts for Kids
- Pakistanismo
Galería de imágenes
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Un mapa del Imperio Indio Británico, 1909, que muestra las religiones mayoritarias prevalecientes de la población para diferentes distritos
