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Politeísmo celta para niños

Enciclopedia para niños

El politeísmo celta, también conocido como creencias celtas antiguas, se refiere a las ideas y prácticas religiosas de los pueblos celtas que vivieron en Europa occidental durante la Edad de Hierro, aproximadamente entre los años 500 a.C. y 500 d.C. Esto incluye el tiempo de la cultura de La Tène y el Imperio romano, y en las islas de Gran Bretaña e Irlanda, su propia Edad de Hierro.

Las creencias celtas antiguas eran parte de un gran grupo de religiones que adoraban a muchos dioses (politeístas) en la Edad de Hierro. Aunque había muchas diferencias entre las regiones y a lo largo del tiempo, existían similitudes importantes que unían las creencias de los pueblos celtas.

Los celtas adoraban a muchos dioses y diosas. Algunos de los más conocidos son Teutates, Taranis y Lugus. También hay figuras en la mitología medieval irlandesa que se cree que son versiones posteriores de dioses celtas antiguos. Los griegos y romanos escribieron que en Galia, Gran Bretaña e Irlanda existían sacerdotes especiales llamados druidas, aunque no se sabe mucho sobre ellos.

Cuando el Imperio Romano conquistó la Galia (entre 58 y 51 a.C.) y el sur de Britania (43 d.C.), las prácticas religiosas celtas empezaron a mezclarse con las romanas. Esto dio lugar a una cultura galorromana con sus propias tradiciones y muchos dioses, como Cernunnos, Artio y Telesforo.

A partir de los siglos V y VI, el cristianismo se extendió y las antiguas tradiciones celtas fueron reemplazadas. Sin embargo, estas creencias dejaron una huella en la mitología posterior y sirvieron de base para nuevos movimientos religiosos en el siglo XX, como el neopaganismo celta.

¿Cómo sabemos sobre las creencias celtas?

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Representación de tres diosas celtas, en el pozo de Coventina.

Sabemos poco sobre las creencias celtas antiguas porque los celtas no escribieron sobre su religión. Por eso, lo que conocemos proviene de:

  • Escritos de la época cristiana temprana.
  • Comentarios de escritores griegos y romanos.
  • Hallazgos arqueológicos (objetos y lugares antiguos).

El arqueólogo Barry Cunliffe describió las fuentes de la religión celta como un "caos fértil" porque hay mucha información variada, pero es difícil organizarla sin simplificar demasiado sus detalles.

Fuentes arqueológicas

Los hallazgos arqueológicos no tienen los mismos problemas que los textos antiguos, que a veces pueden tener opiniones personales. Sin embargo, interpretar estos hallazgos puede ser complicado. Por ejemplo, se han encontrado muchas imágenes de un dios con cuernos llamado Cernunnos, pero no sabemos mucho sobre sus historias o cómo se le adoraba. Algunos creen que era un dios de la naturaleza o de la vida.

Documentos irlandeses y galeses

También hay información sobre las creencias celtas en textos escritos en Irlanda y Gales durante la Edad Media. En ese tiempo, el cristianismo ya era la religión principal. Los textos de Irlanda se consideran más confiables que los de Gales. Estos textos, que son poemas y cuentos épicos, fueron escritos por monjes cristianos. Aunque los monjes no estaban a favor de las antiguas creencias, a veces las mencionaban.

Según las fuentes irlandesas, los dioses eran una antigua tribu de humanos llamada los Tuatha Dé Danann. Los monjes cristianos los presentaron como reyes, reinas o héroes con poderes especiales, o a veces como ángeles que no eran ni buenos ni malos.

No se sabe con certeza si estos textos contienen historias reales transmitidas oralmente por los bardos (poetas y narradores), o si fueron creados por los monjes medievales.

Documentos griegos y romanos

Varios escritores griegos y romanos de la antigüedad también hablaron sobre los celtas y sus creencias. Barry Cunliffe dice que estos textos ofrecen observaciones interesantes, pero son como anécdotas y a menudo se usaban para contar otras cosas.

Un problema importante es que estos autores a menudo tenían una visión negativa de los celtas, a quienes consideraban "bárbaros". Los romanos, que conquistaron a varios pueblos celtas, probablemente querían que los celtas parecieran menos civilizados para justificar sus conquistas.

Dioses y diosas celtas

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Imagen de una figura «con cornamenta» en el caldero de Gundestrup, que muchos creen que representa al dios Cernunnos.

La religión celta era politeísta, lo que significa que creían en muchos dioses y diosas. Algunos eran adorados solo en un lugar pequeño, mientras que otros eran conocidos en una zona más grande.

Se han encontrado los nombres de más de doscientas de estas deidades. Es posible que algunos de estos nombres fueran diferentes títulos para el mismo dios o diosa.

Nombres de dioses celtas comunes

Algunos nombres de dioses celtas se encuentran en diferentes regiones, lo que sugiere que vienen de un idioma celta muy antiguo. Por ejemplo, el dios gaélico Lugus es similar al irlandés Lugh y al galés Lleu. Otro ejemplo es la diosa Brigantia, parecida a la irlandesa Brigid.

Creencias antiguas

Algunas listas griegas y romanas mencionan varios dioses adorados en la Galia. Por ejemplo, Lucan nombró a Teutates, Taranis y Esus. Sin embargo, Julio César mezcló los dioses galo-celtas con los de la religión romana y no mencionó sus nombres celtas. Dijo que el dios más adorado en Galia era Mercurio (el dios romano del comercio), pero que también adoraban a Apolo, Minerva, Marte y Júpiter.

Según los textos antiguos, los celtas adoraban las fuerzas de la naturaleza y no siempre imaginaban a sus dioses con forma humana, como hacían los griegos o romanos. Sin embargo, a medida que la influencia romana creció, los celtas empezaron a representar a sus dioses con formas humanas. Ejemplos de esta evolución incluyen a Lugus y las Matrones, que eran diosas triples.

Mitología de las islas

En los textos irlandeses y galeses de la Edad Media, aparecen varias figuras mitológicas humanas que muchos estudiosos creen que se basan en dioses antiguos. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton advierte que no todas las figuras mitológicas irlandesas y galesas fueron dioses. Algunos personajes, como Medb o Santa Brígida, probablemente sí fueron considerados divinos. Pero guerreros como Cú Chulainn o Fergus mac Róich son más bien héroes, no dioses antiguos.

Al estudiar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe cree que muestran una relación entre un dios masculino de la tribu y una diosa femenina de la tierra. Anne Ross piensa que los dioses eran "intelectuales, sabios, poetas, profetas, narradores y artesanos, magos, sanadores, guerreros... en resumen, tenían todas las cualidades que los propios celtas admiraban".

Los celtas de las islas hacían juramentos por sus dioses tribales, y por la tierra, el mar y el cielo. Por ejemplo, decían: "Juro por los dioses por quienes mi pueblo jura" y "si rompo mi juramento, que la tierra se abra para tragarme, el mar se levante para ahogarme, y el cielo caiga sobre mí".

La naturaleza y los espíritus

Algunos expertos creen que los celtas respetaban mucho ciertos árboles y otros elementos de la naturaleza. Otros, como Miranda Aldhouse-Green, piensan que los celtas eran animistas, es decir, creían que todos los elementos del mundo natural (árboles, ríos, montañas) tenían espíritus, y que era posible comunicarse con ellos. Los árboles más sagrados de Irlanda eran los "árboles bíblicos": árboles muy antiguos y especiales que a menudo eran lugares de reunión para una tribu.

En los territorios de las tribus, la tierra y las aguas donde se enterraban a los muertos eran consideradas sagradas y respetadas por sus familiares. Los santuarios eran lugares especiales, separados del mundo normal, a menudo en sitios naturales como manantiales, bosques sagrados o lagos. Muchas características del paisaje eran honradas como hogares de espíritus poderosos o dioses. Se ofrecían joyas, armas o alimentos en pozos y lugares de agua dedicados a estos seres.

Entierros y la vida después de la muerte

Archivo:Keltengrabhuegel Hochdorf
Un túmulo celta reconstruido cerca de Eberdingen, Alemania. Estos entierros eran para personas importantes y ricas en la sociedad celta.

Las costumbres de entierro celtas, que incluían enterrar comida, armas y adornos con los muertos, sugieren que creían en una vida después de la muerte.

Las creencias de los druidas, que eran como sacerdotes entre los celtas, fueron descritas por Julio César. Creían en la idea de que el alma renace en otro cuerpo (reencarnación) y también estudiaban las estrellas, la naturaleza y el poder de los dioses.

Un elemento común en las mitologías posteriores de las naciones celtas cristianizadas fue el "otro mundo". Era un reino de hadas y otros seres especiales, que a veces atraían a los humanos a su mundo. A veces se decía que este otro mundo estaba bajo tierra, y otras veces, muy al oeste. Algunos estudiosos sugieren que era el más allá celta, aunque no hay pruebas directas.

Prácticas de adoración

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La Piedra en Pie, interpretada como Lia Fáil, la Piedra del Destino, en la cual eran coronados los Grandes Reyes de Irlanda, dentro de la Colina de Tara.

La evidencia sugiere que los celtas hacían ofrendas a sus dioses en todo tipo de lugares, tanto naturales como en sus hogares. A veces adoraban en templos y santuarios construidos, cuyos restos han sido encontrados por arqueólogos. Sin embargo, según los relatos griegos y romanos, también adoraban en lugares naturales considerados sagrados, como bosques. En la Europa celta, muchos templos construidos con madera tenían forma cuadrada y estaban dentro de recintos rectangulares. En las islas británicas, los templos solían ser circulares. La Colina de Tara en Irlanda es un ejemplo notable de un sitio religioso importante.

Los relatos griegos y romanos sobre los druidas y otros celtas mencionan que el culto se realizaba en arboledas sagradas. Tácito describió cómo sus hombres talaron "arboledas sagradas para ritos especiales". Como estas arboledas no dejan restos arqueológicos, no tenemos pruebas directas de ellas. Además de las arboledas, ciertos manantiales también eran considerados sagrados y se usaban como lugares de adoración. Ejemplos incluyen el santuario de Sequana en la fuente del río Sena en Borgoña. En estos lugares se han descubierto muchas ofrendas, la mayoría tallas de madera.

En muchos casos, cuando el Imperio Romano tomó el control de las tierras celtas, los antiguos lugares sagrados de la Edad de Hierro fueron reutilizados, y se construyeron templos romanos en los mismos sitios.

Ofrendas votivas

Los celtas hacían diversas ofrendas a sus dioses, que a veces eran enterradas en la tierra o arrojadas a ríos o pantanos. Barry Cunliffe dice que, en la mayoría de los casos, las ofrendas se hacían en los mismos lugares muchas veces, lo que indica un uso continuo a lo largo del tiempo, quizás en ciertas estaciones o cuando un evento importante lo requería.

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Celta moribundo, detalle del torque.

Era común ofrecer objetos relacionados con la guerra en lugares con agua, una práctica que no solo se encuentra en las regiones celtas, sino también en sociedades anteriores a los celtas. Un ejemplo notable es el río Támesis en el sur de Inglaterra, donde se encontraron varios objetos, como el escudo de Battersea y el yelmo de Waterloo, que habrían sido muy valiosos. Otro ejemplo es Llyn Cerrig Bach, un pequeño lago en Anglesey, Gales, donde se arrojaron ofrendas, principalmente relacionadas con batallas.

A veces, joyas y otros objetos valiosos que no estaban relacionados con la guerra también se depositaban en rituales. En Niederzier, por ejemplo, se encontró un cuenco con cuarenta y cinco monedas, dos torques (collares rígidos) y un brazalete, todos de oro.

Ofrendas de animales

La ofrenda de animales era una práctica común entre los celtas. Estos animales solían ser ganado o animales de trabajo. Plinio el Viejo, un escritor romano, describió un ritual druida en el que se ofrecían dos toros blancos y se usaba muérdago de un roble sagrado para crear una bebida especial.

Los arqueólogos han descubierto que en algunos santuarios galos y británicos, se ofrecían caballos y ganado, y sus cuerpos enteros eran enterrados con cuidado. En Gournay-sur-Aronde, los animales se dejaban descomponer antes de que sus huesos fueran enterrados alrededor del santuario junto con muchas armas rotas. Esto se repetía cada diez años.

La mitología irlandesa describe el tarbfeis (fiesta del toro), un ritual en el que se ofrecía un toro y un vidente dormía en la piel del toro para tener una visión del futuro rey.

Después de la invasión normanda de Irlanda en el siglo XII, el escritor normando Gerald de Gales escribió que los reyes irlandeses eran coronados con una ofrenda de caballos. Aunque esto podría haber sido propaganda para hacer que los irlandeses parecieran menos civilizados, hay menciones raras de ofrendas de caballos similares en otras culturas.

Según fuentes romanas, los druidas celtas también realizaban ofrendas de personas. Julio César escribió que los esclavos y dependientes de los galos importantes eran quemados junto con el cuerpo de su amo en los ritos funerarios. También describió cómo construían figuras de mimbre que se llenaban de personas vivas y luego se quemaban. Los historiadores señalan que estas fuentes grecorromanas deben tomarse con precaución, ya que a los romanos les convenía que los celtas parecieran menos civilizados.

Sacerdotes: Los druidas

Archivo:The Wicker Man of the Druids
Una ilustración del siglo XVIII de una figura de mimbre.

Según varios escritores griegos y romanos como Julio César, Cicerón, Tácito y Plinio el Viejo, la sociedad gala y británica valoraba mucho a un grupo de especialistas religiosos llamados druidas. Sus roles y responsabilidades varían un poco en los diferentes relatos. César, que fue el primero en describir a los druidas de forma más completa, dijo que se encargaban de la adoración, las ofrendas y la interpretación de preguntas religiosas. Sin embargo, varios historiadores han dicho que estas opiniones podrían no ser del todo precisas.

Las fuentes irlandesas también mencionan a los druidas, presentándolos no solo como sacerdotes, sino como personas con poderes especiales que usaban para adivinar o para oponerse a la llegada del cristianismo. Los historiadores y arqueólogos han interpretado a los druidas de diferentes maneras. Algunos creen que eran como los sacerdotes de la India, mientras que otros piensan que eran más parecidos a los chamanes de otras sociedades. Ronald Hutton, sin embargo, es escéptico y cree que no podemos saber mucho con certeza sobre los antiguos druidas.

El calendario celta

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Fragmento del calendario de Coligny .

El calendario celta es una forma de medir el tiempo que usaban los celtas antes del cristianismo. El calendario de Coligny, que data del siglo II, es un ejemplo. Se usaba para definir el inicio y la duración del día, la semana, el mes, las estaciones y las festividades.

A veces se ha pensado que algunas festividades del calendario irlandés medieval provienen de celebraciones prehistóricas, especialmente al compararlas con el calendario de Coligny. Esto se aplica a Beltane en particular, que según los escritores irlandeses tiene un origen muy antiguo. La primera mención de Beltane se encuentra en la literatura irlandesa antigua. Se celebraba el 1 de mayo y marcaba el comienzo del verano. Los textos dicen que para proteger al ganado de enfermedades, los druidas encendían dos fuegos y hacían pasar al ganado entre ellos.

Las festividades de Samhain e Imbolc no están directamente relacionadas con las antiguas creencias en las leyendas irlandesas, pero desde el siglo XIX se ha sugerido que tienen orígenes prehistóricos.

James George Frazer escribió que Beltane y Samhain eran muy importantes para los pastores celtas, lo que sugiere que estas fechas, el 1 de mayo y el 1 de noviembre, se originaron en una época en que los celtas dependían principalmente de sus rebaños.

La llegada del cristianismo

El cristianismo se extendió por la Galia a través de comerciantes, artesanos y ejércitos, llegando a las ciudades principales. Hacia el año 250, la Galia tenía seis obispados (regiones dirigidas por obispos), y 120 a finales del siglo IV. Clodoveo I usó esta red de obispos para obtener el apoyo de la gente galorromana y del clero durante su conquista de la Galia.

Nuevas religiones inspiradas en lo celta

Reconstruccionismo pagano

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La triple espiral es uno de los principales símbolos del Reconstruccionismo celta

El Reconstruccionismo pagano o politeísta se refiere a movimientos religiosos actuales que se basan en las antiguas creencias celtas. Surgieron a finales de los años 60 y principios de los 70, y ganaron fuerza a partir de los años 90. Se inspiran en las tradiciones celtas de Irlanda, Inglaterra, Escocia, Gales, España (especialmente Galicia), Bretaña y Francia, y otros lugares con influencia celta, principalmente antes de la llegada del cristianismo. A menudo se mezcla con el neodruidismo, una versión moderna de la religión de los druidas. Este tipo de nuevas creencias valora la naturaleza, la paz y la libertad. Los seguidores de estos movimientos suelen reunirse en grandes festivales anuales donde se visten como en la época histórica que intentan revivir y realizan rituales inspirados en esas tradiciones, aunque evitan los aspectos más difíciles o violentos.

Paganismo Reconstruccionista Celta (CR)

El Paganismo Reconstruccionista Celta (CR) es un término general para las tradiciones que buscan recrear las creencias politeístas de culturas celtas específicas, como los politeístas gaélicos o los reconstruccionistas galeses. Los celtas de este movimiento se esfuerzan por practicar una tradición precisa y auténtica, basada en el folclore y las tradiciones vivas de las naciones celtas, así como en fuentes antiguas escritas en lenguas celtas. Los reconstruccionistas celtas creen que es importante dejar de lado los elementos de las antiguas culturas celtas que consideran inapropiados para una sociedad moderna. Intentan encontrar formas éticas de integrar los descubrimientos históricos y la investigación con las actividades de la vida diaria.

Galería de imágenes

Véase también

Kids robot.svg En inglés: Ancient Celtic religion Facts for Kids

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Politeísmo celta para Niños. Enciclopedia Kiddle.