Vudú de Luisiana para niños
El Vudú de Luisiana es una religión que nació en Luisiana, en el sur de los Estados Unidos. Se formó mezclando las creencias tradicionales de África Occidental con el catolicismo y el vudú haitiano. Esta religión existió desde el siglo XVIII hasta principios del siglo XX, y luego fue revivida de una forma diferente a finales del siglo XX. No hay una autoridad central que controle el Vudú de Luisiana; en cambio, está organizado en grupos independientes.
Los registros históricos muestran que se adoraban a varias deidades (espíritus o dioses), como Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat. Estas deidades eran honradas en altares con ofrendas. Los espíritus de los antepasados (personas que ya fallecieron) también eran muy importantes en el vudú antiguo, por lo que algunos practicantes de hoy lo ven como una forma de honrar a los antepasados. En el siglo XIX, los santos católicos también eran importantes, pero en su renacimiento en el siglo XX, se ha vuelto común honrar a deidades de otras religiones africanas. Crear amuletos, llamados grisgrís, es también una parte clave de esta práctica.
Desde principios del siglo XVIII, personas de África Occidental fueron llevadas a la colonia francesa de Luisiana. Allí, sus religiones se mezclaron con las creencias católicas de los franceses. Esto continuó cuando Luisiana pasó a control español y luego fue comprada por los Estados Unidos en 1803. A principios del siglo XIX, muchas personas llegaron a Luisiana huyendo de la revolución en Haití, y trajeron consigo el vudú haitiano, que ayudó a formar el Vudú de Luisiana. Aunque la religión nunca estuvo prohibida, su práctica fue limitada por leyes que regulaban cuándo y dónde podían reunirse las personas de color. Practicado en secreto, el vudú se extendió por el río Misisipi hasta Misuri. Durante el siglo XIX, practicantes famosos como Marie Laveau y Doctor John llamaron mucho la atención. A principios del siglo XX, la práctica pública del vudú disminuyó, aunque muchas de sus costumbres sobrevivieron como hoodoo. A partir de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans empezó a usar el vudú para atraer visitantes, y la religión resurgió, con practicantes que a menudo adoptaron elementos de otras religiones africanas, como el vudú haitiano o la santería cubana.
Aunque el Vudú de Luisiana nació en comunidades afrodescendientes de Nueva Orleans, ha incluido a participantes blancos desde el siglo XIX, y algunos grupos actuales son en su mayoría blancos. La religión ha enfrentado mucha oposición de quienes no la practican, quienes la han llamado "brujería" o "culto al diablo". Muchas representaciones exageradas de la religión han aparecido en la cultura popular.
Contenido
¿Qué es el Vudú de Luisiana?
Muchos expertos y algunos de sus practicantes describen el Vudú de Luisiana como una religión. Se le ha llamado una religión criolla africana o una religión afroamericana. También se conoce como Vudú de Nueva Orleans. La experta Ina J. Fandrich la describió como la "religión afrocriolla del sur de Luisiana", que surgió a lo largo del río Misisipi, especialmente en Nueva Orleans.
La palabra "vudú" se escribe de varias maneras, como Voudou y Vaudou. A veces, se usa la escritura "vudú" para la práctica de Luisiana para diferenciarla del vudú haitiano. A los practicantes se les llama "vudús" o "vuduistas". Un término relacionado es "hoodoo", que al principio pudo haber sido similar a "vudú". Con el tiempo, "hoodoo" pasó a describir el uso de amuletos y hechizos que no se refieren tanto a deidades, lo que lo diferencia del vudú como religión.
El Vudú de Luisiana es una religión discreta y a veces secreta. En 1972, el historiador Blake Touchstone señaló que se practicaba lejos del público. Algunos practicantes actuales prefieren no hablar de vudú con quienes no lo practican. El Vudú de Luisiana no se ha quedado igual, sino que ha cambiado con el tiempo. En su forma original, probablemente solo duró hasta principios del siglo XX. A finales del siglo XX, hubo un renacimiento del Vudú de Luisiana, creando una tradición que se parece más al vudú haitiano y la santería cubana que al vudú de Luisiana del siglo XIX. Algunos practicantes del siglo XXI también han aprendido de tradiciones de África Occidental.
El vudú es una tradición principalmente oral. No tiene un conjunto de creencias fijo, ni un libro sagrado, ni una estructura organizada. Sus practicantes a menudo adaptan el vudú a sus necesidades y lo mezclan con otras religiones. A lo largo de su historia, muchos practicantes de vudú también han sido católicos. En el siglo XXI, algunos lo han combinado con elementos del judaísmo y la Cábala, o con el hinduismo.
Creencias del Vudú de Luisiana
Deidades y espíritus
El Vudú de Luisiana no tiene una teología (estudio de la religión) formal, pero sí tiene una jerarquía espiritual. La poeta y practicante de vudú Brenda Marie Osbey describió en la década de 2010 que la creencia en "una deidad algo distante pero única" es parte de la religión. Muchos practicantes de vudú no han sentido que su religión esté en conflicto con el catolicismo.
El Vudú de Luisiana también ha incluido varias deidades menores, cuyos nombres aparecen en fuentes del siglo XIX. Una de las principales era Blanc Dani, también conocido como Monsieur Danny o Abuelo Cascabel. Se le representaba como una serpiente y se le asociaba con los conflictos y la derrota de los enemigos. Otro nombre, Dambarra Soutons, podría ser otro nombre para Blanc Dani. También es posible que Blanc Dani fuera relacionado con otra deidad, el Gran Zombi, cuyo nombre significaba "Gran Dios" o "Gran Espíritu". Otra deidad importante era Papa Lébat, un espíritu juguetón y guardián.
Monsieur Assonquer se asociaba con la buena suerte, mientras que Monsieur Agoussou o Vert Agoussou se relacionaba con el amor. Vériquité era un espíritu que causaba enfermedades, y Monsieur d'Embarass se vinculaba con la muerte. Charlo era una deidad infantil.
El resurgimiento del vudú a finales del siglo XX ha tomado muchas de sus deidades del vudú haitiano, donde se llaman lwa. Entre los lwa que se honran comúnmente están Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara y Legba. Estos lwa se dividen en grupos llamados nanchon, como los Rada y Petwo. El templo de Sallie Ann Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para los lwa Rada y Petwo. Cada lwa se asocia con elementos, colores, números, alimentos o bebidas. A menudo se les considera mensajeros de Dios.
Ancestros y santos
Los espíritus de los antepasados tuvieron un papel importante en el Vudú de Luisiana durante el siglo XIX. Esto puede deberse a que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran parte de personas de Congo, cuyas religiones tradicionales daban mucha importancia a estos espíritus. En el siglo XXI, el Vudú de Luisiana se ha descrito como un sistema para honrar a los antepasados. La comunicación con ellos es una parte importante de la práctica, y estos espíritus se invocan a menudo en las ceremonias.
A medida que los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron el catolicismo, y varias deidades de África Occidental comenzaron a asociarse con santos católicos específicos. Entrevistas con personas mayores de Nueva Orleans en las décadas de 1930 y 1940 sugieren que, a finales del siglo XIX, el vudú se centraba en pedir ayuda a los santos. Entre los más populares estaba San Antonio de Padua, quien también es el santo patrón de los Kongo, lo que probablemente lo vincula con la población de Nueva Orleans.
Valores y roles de género
En su forma actual (principios del siglo XXI), el Vudú de Luisiana enfatiza un respeto especial por las personas mayores.
Varios expertos han descrito el Vudú de Luisiana como una religión donde las mujeres tienen un papel principal, debido al liderazgo de las sacerdotisas. Osbey ha dicho que la religión está "totalmente dentro de la esfera de las mujeres, a quienes llamamos Madres". La feminista Tara Green usó el término "feminismo vudú" para referirse a cómo las mujeres afroamericanas usaron el Vudú de Luisiana y los conjuros para resistir los desafíos que enfrentaban por su origen y por ser mujeres. Michelle Gordon creía que el hecho de que las mujeres de color libres dominaran el vudú en el siglo XIX representaba un desafío a las ideas de que un grupo era mejor que otro y de que los hombres debían tener todo el poder.
Prácticas del Vudú de Luisiana
Un ritual vudú tiene cuatro partes, cada una identificada por la canción que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones buscan abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a entrar en alguien. Los rituales del Vudú de Luisiana se basan en tradiciones africanas que han absorbido influencias cristianas, especialmente católicas. Por ejemplo, algunas ceremonias registradas han comenzado con el Credo de los Apóstoles o rezos a la Virgen María.
Se dice que la víspera de San Juan (23 de junio) es muy importante en el Vudú de Luisiana, y se hacían grandes celebraciones en esa fecha a orillas del lago Pontchartrain durante el siglo XIX. Algunas congregaciones de vudú del siglo XXI siguen celebrando la víspera de San Juan; otros practicantes, como Osbey, no creen que sea tan importante. Varios practicantes actuales celebran el Día de Todos los Santos (1 de noviembre), que, siguiendo al vudú haitiano, relacionan con los loa Gede.
En el siglo XXI, varios grupos de vudú usan ropa blanca para sus ceremonias. Influenciados por el vudú haitiano, los participantes pueden bailar alrededor de un poste central, el poto mitan. Se pueden usar banderas estampadas, llamadas drapos, mientras se cantan canciones en criollo haitiano. También se pueden hacer dibujos, llamados vèvè, en el suelo para invocar a los espíritus. Se ofrecen ofrendas a los espíritus. Los ritos vudú actuales a menudo implican invocar a los espíritus para que entren en el cuerpo de un practicante, a través del cual pueden curar o dar bendiciones. La persona poseída es llamada el "caballo".
A veces, los practicantes realizan rituales para problemas específicos. Por ejemplo, en agosto de 1995, practicantes de vudú hicieron un ritual en Nueva Orleans para tratar de disminuir los robos y las agresiones. En 2001, la sacerdotisa vudú Ava Kay Jones realizó un rito para alejar espíritus negativos del equipo de fútbol americano de los New Orleans Saints con la esperanza de mejorar su rendimiento.
Altares y ofrendas
Los registros históricos describen los altares creados por la famosa sacerdotisa vudú del siglo XIX Marie Laveau en su casa. Estas descripciones son similares a las de los altares usados en el vudú haitiano.
Muchos practicantes actuales tienen sus propios altares personales, a menudo en cocinas o salas. Se cree que estos altares facilitan la comunicación con los antepasados, ofreciéndoles comida y bebida.
El sacrificio de animales era un elemento común del Vudú de Luisiana en el pasado, y sigue siéndolo en el vudú haitiano. Algunos practicantes del Vudú de Luisiana del siglo XXI sacrifican animales en sus ritos, y luego cocinan y comen el cuerpo. Sin embargo, no es una práctica universal; el grupo de Glassman prohíbe el sacrificio de animales en sus ritos. Aunque hay pocas pruebas de que se realizaran sacrificios de personas en el Vudú de Luisiana, persistían rumores de que se secuestraban niños blancos para sacrificarlos en algunos ritos.
También se pueden dejar platos de comida, rodeados por un círculo de monedas. Se pueden verter líquidos como ofrenda.
Laveau solía celebrar servicios semanales, llamados parterres. La música es a menudo parte de los rituales del Vudú de Luisiana.
Muchos rituales vudú antiguos incluían la presencia de una serpiente; por ejemplo, se decía que Marie Laveau conversaba con una serpiente durante sus ceremonias. Esta práctica disminuyó a finales del siglo XIX, aunque algunos que reviven el vudú han incorporado bailes con serpientes. En el siglo XXI, el Templo Espiritual Vudú de Nueva Orleans ha tenido su propia "serpiente de templo".
Grisgrís y curación
Los Amuletos, creados para causar daño o ayudar, se llaman grisgrís. Un amuleto común para protección o buena suerte consistía en un material envuelto en tela roja y usado alrededor del cuello.
Se creía que el grisgrís que causaba daño real lo hacía a través del poder de la sugestión o porque contenía sustancias dañinas. Un ejemplo de una maldición vudú era colocar un objeto dentro de la almohada de la víctima. Otro era colocar un ataúd (a veces pequeño) con el nombre de la víctima en la puerta de su casa. En otros casos, los practicantes de vudú buscaban afectar a otros colocando cruces negras, sal o mezclas de mostaza, lagartijas, huesos, aceite y polvo de tumba en la entrada de la casa de una víctima. Para contrarrestar esto, algunos limpiaban sus entradas o las rociaban con polvo de ladrillo. A pesar de su nombre, la idea del "muñeco vudú" tiene poco que ver con el Vudú de Luisiana o el vudú haitiano y viene de la tradición europea de los muñecos. Es posible que la idea de insertar alfileres en un muñeco para causar daño se haya relacionado erróneamente con tradiciones africanas debido a un malentendido de las nkisi nkondi (estatuillas místicas) de la religión Bakongo.
La curación es muy importante en el Vudú de Luisiana del siglo XXI. Hay varias tiendas, llamadas "botánicas", en Nueva Orleans que venden hierbas y otros materiales para estas preparaciones.
Glassman ha creado su propio Tarot de Vudú de New Orleans, un juego de cartas del tarot para la adivinación (predecir el futuro).
Historia del Vudú de Luisiana
Orígenes en Luisiana francesa y española
Hay mucho misterio alrededor de los orígenes del Vudú de Luisiana, y su historia a menudo se mezcla con leyendas. Los colonos franceses llegaron a Luisiana en 1699, y en 1719 llegaron los primeros africanos esclavizados. En 1763, el Imperio español tomó control de la colonia hasta 1803. Las religiones de los esclavos de África Occidental, combinadas con elementos del catolicismo popular de los colonos franceses y españoles, son la fuente del Vudú de Luisiana. Bajo los gobiernos coloniales francés y español, el vudú no fue muy perseguido.
Todos los grupos de esclavos de África Occidental contribuyeron al desarrollo del Vudú de Luisiana. Su conocimiento de hierbas y la creación de amuletos, para protegerse o para afectar a otros, se convirtieron en elementos centrales. Durante el período colonial francés, el 80% de los esclavos africanos traídos a Luisiana venían del pueblo bambara. El resto eran en su mayoría congoleños. Cuando los españoles tomaron el control, se trajo un número creciente de esclavos del Congo, lo que influyó mucho en la comunidad afroamericana de Nueva Orleans.
La comunidad de esclavos superó rápidamente en número a los colonos europeos blancos. La colonia francesa no era estable cuando llegaron los esclavos africanos, y estos recién llegados dominaban la comunidad de esclavos. En un censo de 1731-1732, la proporción de africanos esclavizados por colonos europeos era de más de dos a uno. Un número relativamente pequeño de colonos eran dueños de plantaciones de azúcar, que necesitaban mucha mano de obra. Como los africanos se mantuvieron en grandes grupos relativamente aislados de los blancos, pudieron conservar sus prácticas y cultura africanas. En el sur de Luisiana, las familias, culturas e idiomas se mantuvieron más intactos que en el norte, lo que permitió que las tradiciones culturales y religiosas de los esclavos continuaran.
Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocían a los grupos familiares, prohibiendo la venta de niños esclavos lejos de sus familias si eran menores de catorce años. La alta mortalidad durante el transporte de esclavos unió a los sobrevivientes con un sentido de solidaridad. La falta de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con los lazos creados por las dificultades de la esclavitud, resultó en una "comunidad esclavizada unida, funcional y segura de sí misma".
La práctica de hacer y llevar amuletos para protección, curación o para afectar a otros fue un aspecto central del vudú temprano de Luisiana. El Ouanga, un amuleto usado para afectar a un enemigo, contenía raíces de un árbol traído de África. La raíz molida se combinaba con otros elementos, como huesos, clavos, agua bendita, velas sagradas, incienso, hostias o crucifijos. El líder del ritual a menudo invocaba la protección de Jehová o Jesucristo. Esta apertura de las creencias africanas permitió la adopción de prácticas católicas en el Vudú de Luisiana.
Otro elemento traído de África Occidental fue el culto a los antepasados y el énfasis en el respeto por los mayores. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los ancianos esclavizados fue alta, lo que "africanizó aún más la cultura criolla de Luisiana". Los registros escritos de las prácticas religiosas africanas en Luisiana se remontan a la década de 1730, cuando Antoine-Simon Le Page du Pratz escribió sobre el uso de los grisgrís.
La compra de Luisiana y la influencia haitiana
En 1803, los Estados Unidos obtuvieron el control de Luisiana mediante la Compra de Luisiana. Esto ocurrió casi al mismo tiempo que la revolución en Haití, donde las poblaciones afrodescendientes de la colonia francesa de Saint-Domingue derrocaron al gobierno colonial y establecieron la república independiente de Haití. Muchas personas que huyeron de la guerra llegaron a Luisiana, trayendo consigo el vudú haitiano, una religión que mezcla creencias tradicionales africanas con el catolicismo. La migración fue grande; solo en 1809, llegaron 10,000 personas de Saint-Domingue, duplicando la población de Nueva Orleans. Estos inmigrantes influyeron en los habitantes de Luisiana, mezclando sus prácticas con las tradiciones religiosas africanas ya presentes, lo que contribuyó a la formación del Vudú de Luisiana.
Según la leyenda, el primer lugar de reunión de practicantes de vudú en Nueva Orleans fue una fábrica de ladrillos abandonada en la calle Dumaine. Las reuniones allí fueron interrumpidas por la policía, por lo que las futuras reuniones se realizaron principalmente en el Bayou St. John y a lo largo del lago Pontchartrain. La religión probablemente atrajo a personas afrodescendientes, esclavizadas o libres, que no tenían otros medios para defenderse de los malos tratos. El vudú probablemente se extendió desde Luisiana a comunidades afroamericanas a lo largo del río Misisipi, ya que se han encontrado referencias del siglo XIX a rituales vudú en Misuri.
El vudú nunca fue prohibido explícitamente en Luisiana. Sin embargo, por temor a que el vudú pudiera usarse para iniciar una rebelión entre los esclavos, en 1817 el Municipio emitió una ley que prohibía a los esclavos bailar en días que no fueran domingos y en lugares no designados. El lugar principal permitido era Congo Square en Nueva Orleans. Sin embargo, los rituales de danza vudú continuaron en secreto en otros lugares. A principios del siglo XIX, los periódicos comenzaron a criticar la religión. En agosto de 1850, unas cincuenta mujeres, algunas de ellas blancas, fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú y multadas. En 1855, una multitud intentó atrapar a una practicante, Elizabeth Sutherland, a quien acusaban de afectar a varias personas; la policía local le dio refugio en la estación.
Durante la guerra civil estadounidense, el Ejército de la Unión ocupó Nueva Orleans y trató de detener el vudú. En 1863, cuarenta mujeres fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú. La represión contra el vudú se intensificó después de la Guerra Civil. A partir de la década de 1870, los escritores blancos comenzaron a preocuparse más de que los rituales vudú estuvieran facilitando interacciones entre hombres negros y mujeres blancas. En esa década se vieron grandes reuniones en el lago Pontchartrain en la víspera de San Juan, incluyendo muchos espectadores y reporteros; estas reuniones disminuyeron después de 1876. En las décadas de 1880 y 1890, las autoridades de Nueva Orleans volvieron a tomar medidas enérgicas contra el vudú. El vudú se usaba como prueba para apoyar la idea de las élites blancas de que los africanos eran inferiores a los europeos y, así, reforzar la necesidad de leyes que separaran a las personas por su origen.
Varios practicantes abrieron tiendas donde vendían objetos de vudú y amuletos, y también aprovecharon las oportunidades comerciales organizando ceremonias y cobrando entradas.
Figuras importantes
Las mujeres de color libres dominaron el liderazgo del vudú en Nueva Orleans durante el siglo XIX. Se ganaban la vida vendiendo y administrando amuletos o talismanes grisgrís, y ofreciendo ayuda para "curar problemas, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos". Como en otras colonias francesas, se desarrolló una clase de personas de color libres a quienes se les daban derechos específicos y, en Nueva Orleans, compraban propiedades y educación. Las mujeres de color libres tuvieron una influencia relativamente alta, especialmente las líderes espirituales.
Entre las quince "reinas del vudú" en los barrios de Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau fue conocida como "la Reina del Vudú", la más importante y poderosa de todas. Su ritual religioso a orillas del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan en 1874 atrajo a unos 12,000 habitantes de Nueva Orleans, tanto blancos como negros. Aunque su ayuda no parecía ser discriminatoria, es posible que haya favorecido a los sirvientes esclavizados: sus "clientes más influyentes y ricos... esclavos fugitivos... atribuían sus exitosas fugas a los poderosos talismanes de Laveau". Tanto su madre como su abuela habían practicado el vudú; ella también fue bautizada católica y asistió a misa toda su vida.
Laveau trabajaba como peluquera, pero también ayudaba a otros a preparar remedios herbales y talismanes. Murió en 1881. Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo de la ciudad es una gran atracción turística; los creyentes del vudú llevan ofrendas allí y rezan a su espíritu. Al otro lado de la calle del cementerio donde Laveau está enterrada, se ponen ofrendas de bizcocho a los pies de la estatua de San Expedito, de las que se cree que aceleran los favores pedidos a la reina del vudú. San Expedito representa el espíritu entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua se usaba antes solo para funerales. Marie Laveau sigue siendo una figura central en el Vudú de Luisiana y en la cultura de Nueva Orleans. Los apostadores gritan su nombre cuando lanzan los dados, y se cuentan muchas historias de apariciones de la Reina Vudú.
Otro de los practicantes más importantes de mediados del siglo XIX fue Jean Montanée o "Doctor John", un hombre negro libre que vendía curas y otros objetos a varios clientes, acumulando suficiente dinero para comprar varios esclavos. Afirmaba que era un príncipe de Senegal que había sido llevado a Cuba y liberado allí antes de llegar a Luisiana.
Siglos XX y XXI
A principios del siglo XX, ya no quedaban practicantes de vudú públicamente importantes y activos en Nueva Orleans. Según la historiadora Carolyn Morrow Long, "el vudú, como religión organizada, había sido completamente suprimido por el sistema legal, la opinión pública y el cristianismo". A finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, se hicieron los primeros intentos serios de documentar la historia del vudú. Como parte de un proyecto del gobierno, el Proyecto de Escritores de Luisiana financió a trabajadores para que entrevistaran a setenta ancianos negros de Nueva Orleans sobre sus experiencias con el vudú tal como había existido entre las décadas de 1870 y 1890; muchos de ellos contaron historias sobre Marie Laveau. El material de estas entrevistas se usó parcialmente como base del libro Voodoo in New Orleans del periodista Robert Tallant, publicado por primera vez en 1946. El libro fue víctima de una cobertura sensacionalista, aunque llegó a ser considerado la obra más importante sobre el tema durante el siglo.
Aunque el vudú como religión comunal dedicada al culto de deidades y antepasados disminuyó, muchas de sus prácticas diseñadas para controlar o influir en eventos y personas siguieron practicándose, a menudo bajo el nombre de hoodoo. En Nueva Orleans, el hoodoo mostró mayores influencias católicas en comparación con prácticas populares afroamericanas similares en otros lugares del sur. Los especialistas en hoodoo, conocidos como "doctores" o "trabajadores", a menudo trabajaban desde sus casas o tiendas vendiendo grisgrís, polvos, aceites, perfumes e incienso a sus clientes. Estas prácticas afectaron a la élite anglo-protestante, y se introdujeron regulaciones para limitar varias prácticas de curación y adivinación en la ciudad, lo que resultó en que muchos practicantes del hoodoo fueran condenados y multados o encarcelados en la primera mitad del siglo XX.
El movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos de las décadas de 1950 y 1960 marcó un nuevo período en el que la industria turística de Nueva Orleans reconoció cada vez más la cultura afroamericana como parte integral del patrimonio de la ciudad. A partir de la década de 1960, la industria turística de la ciudad hizo referencia cada vez más al Vudú de Luisiana para atraer turistas. En 1972, Charles Gandolfo creó el Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans orientado al turismo. En el Barrio Francés de Nueva Orleans, así como a través de catálogos y luego por Internet, se empezó a vender objetos que, según se afirma, estaban asociados con el vudú. Varias empresas también comenzaron a ofrecer recorridos a pie por la ciudad, señalando lugares supuestamente importantes en la historia del vudú y, en algunos casos, organizando rituales vudú para espectadores que pagaban. Una empresa, Voodoo Authentica, comenzó a organizar un festival anual, Voodoofest, en Congo Square cada Halloween, incluyendo puestos de comida y objetos de vudú, así como ceremonias públicas de vudú.
En la última parte del siglo XX, el vudú experimentó un resurgimiento en Nueva Orleans. Este fenómeno refleja la supervivencia de algunas prácticas antiguas, junto con algunas importaciones de otras tradiciones africanas y algunas aproximaciones deliberadamente de renacimiento. Surgieron varios grupos: En 1990, Miriam Chamani fundó el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés, honrando deidades del vudú haitiano y la santería cubana. Una iniciada ucraniana-judía estadounidense del vudú haitiano, Sallie Ann Glassman, creó otro grupo, La Source Ancienne. También operaba la tienda Island of Salvation Botanica. La más conocida públicamente de las nuevas practicantes del vudú fue Ava Kay Jones, una criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el orisha-vodú, una práctica estadounidense derivada de la santería. Long creía que estos grupos reflejaban un "reavivamiento del vudú" en lugar de una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; señaló que este nuevo vudú típicamente se parecía más al vudú haitiano o la santería que al Vudú de Luisiana del siglo XIX. Estos grupos buscaban promover su comprensión de su propia religión a través de sitios web, boletines y talleres.
¿Quiénes practican el Vudú de Luisiana?
Algunos practicantes nacen en familias que ya practican el Vudú de Luisiana, mientras que otros llegan a la religión por su cuenta. En 1873, el Daily Picayune estimaba que había alrededor de 300 practicantes dedicados del vudú en Nueva Orleans, con unos mil seguidores menos estrictos. En 2014, Newsweek informó una afirmación de "lugareños" de que había entre 2,500 y 3,000 practicantes en Nueva Orleans a principios del siglo XXI, pero que después del paso del huracán Katrina y la dispersión de gran parte de la población de la ciudad, ese número se redujo a menos de 300.
Personas blancas se han involucrado en el Vudú de Luisiana desde sus primeros años; relatos orales registrados en las décadas de 1930 y 1940 sugieren que muchos de los seguidores y clientes de Marie Laveau habían sido blancos. Tallant afirmó que, a partir de la década de 1940, alrededor de un tercio de los practicantes de la religión eran blancos. Tallant también creía que alrededor del 80 por ciento de los practicantes eran mujeres.
Long señaló que el "reavivamiento del vudú" de finales del siglo XX ha atraído a muchos estadounidenses "educados" y de clase media, tanto negros como blancos. Se ha afirmado que el grupo de Glassman tiene una membresía mayoritariamente blanca. En un artículo de 1995 para The New York Times, Rick Bragg señaló que muchos practicantes actuales eran "personas blancas — con piercings en la nariz y la lengua, intelectuales de mediana edad y hombres con colas de caballo de un pie de largo — que disfrutan de los aspectos culturales y de percusión de la religión". Osbey opinaba que este reavivamiento era atractivo, especialmente para los "blancos más o menos jóvenes", porque creían que les ofrecía "algo a la vez prohibido, mágico y cautivador en su atractivo dramático"; en su opinión, no eran verdaderos practicantes del Vudú de Luisiana porque no descienden de los espíritus ancestrales que la religión honra.
Galería de imágenes
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Un altar utilizado en el vudú de Luisiana, en exhibición en el Barrio Francés de Nueva Orleans
Véase también
En inglés: Louisiana Voodoo Facts for Kids
