Hōnen para niños
Datos para niños Hōnen |
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| Información personal | ||
| Nombre de nacimiento | 勢至丸 | |
| Nombre en japonés | 法然 | |
| Nacimiento | 13 de mayo de 1133jul. Tanjō-ji (Japón) |
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| Fallecimiento | 29 de febrero de 1212jul. Chion-in (Japón) |
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| Sepultura | Chion-in, Konkaikōmyō-ji, Hōnen-ji y Kōmyō-ji | |
| Nacionalidad | Japonesa | |
| Religión | Jōdo-shū | |
| Familia | ||
| Padres | Uruma no Tokikuni Hata-uji no Kimi Kiyotoji |
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| Información profesional | ||
| Ocupación | Bhikkhu | |
| Alumnos | Shinran | |
| Movimiento | Chengming nianfo | |
| Seudónimo | 源空 | |
Hōnen (1133 - 1212), también conocido como Genkū, fue una figura muy importante en el Budismo japonés. Es considerado el fundador de la Escuela de la Tierra Pura (Jōdo-shū), que fue la primera rama independiente del Budismo de la Tierra Pura en Japón.
Hōnen se unió a la escuela Tendai cuando era joven. Sin embargo, con el tiempo, sintió que las enseñanzas tradicionales no eran accesibles para todas las personas. Buscó una forma de practicar el budismo que cualquiera pudiera seguir, sin importar su clase social o género, especialmente en lo que se conocía como la Era de Decadencia del Dharma.
Después de leer un texto importante del maestro Shandao, Hōnen se dedicó a una práctica sencilla: recitar el nombre del Buda Amitābha (Amida). Esta práctica, llamada nembutsu, buscaba alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amida. Hōnen enseñó esta idea a muchas personas.
Hōnen reunió a muchos seguidores y también tuvo críticos. A todos les enseñó a recitar "Namo Amida Butsu" y a confiar en el gran poder del Buda Amida. Sus enseñanzas fueron muy populares entre la gente común y tuvieron una gran influencia en el budismo del periodo Kamakura. Fue el primer autor japonés cuyos escritos se imprimieron en la historia del budismo de Japón.
En 1207, Hōnen y algunos de sus seguidores fueron exiliados por el emperador Tsuchimikado debido a ciertas críticas y eventos en la corte. Finalmente, Hōnen fue perdonado y pudo regresar a Kioto, donde falleció poco después. Hōnen fue maestro de Shinran, quien fundó otra importante tradición de la Tierra Pura en Japón, el Jōdo Shinshū. Por eso, también se le considera un patriarca en esa tradición.
Contenido
Biografía de Hōnen
Sus primeros años de vida
Hōnen nació en 1133 en una familia importante en Kume, una ciudad en la provincia de Mimasaka, Japón. Su padre, Uruma no Tokikuni, era un oficial de policía local. A Hōnen se le dio el nombre de Seishimaru, en honor a un ser iluminado llamado bodhisattva Seishi.
En 1141, el padre de Hōnen fue asesinado. Se dice que las últimas palabras de su padre fueron: "No odies a tu enemigo, sino hazte monje y reza por mí y por tu liberación". Siguiendo este deseo, Hōnen comenzó su formación en un monasterio a los nueve años. A los trece, fue ordenado para estudiar en el templo principal Tendai, en el Monte Hiei, cerca de Kioto.
En el Monte Hiei, los monjes hacían votos y se entrenaban durante 12 años. Hōnen estudió con varios maestros y fue ordenado oficialmente como sacerdote Tendai. Fue entonces cuando recibió el nombre de Hōnen-bō Genkū.
¿Por qué dejó el Monte Hiei?
En 1150, Hōnen dejó su templo en el Monte Hiei para vivir en un monasterio más apartado, Kurodani. Con el tiempo, Hōnen se sintió insatisfecho con las enseñanzas de Tendai. A los 24 años, viajó para estudiar en otras ciudades como Saga y Nara, visitando templos como Kōfuku-ji y Tōdai-ji.
Aun así, no encontró lo que buscaba y regresó a las bibliotecas del Monte Hiei para seguir estudiando. Durante este tiempo, Hōnen notó la gran diferencia entre el sufrimiento de la gente común y la vida de los monjes de élite en sus templos lujosos. Empezó a buscar un camino que pudiera ayudar a todas las personas, no solo a los monjes o a la gente importante.
Se dice que Hōnen leyó todos los textos budistas chinos cinco veces. A los 43 años, quedó muy impresionado al leer un comentario sobre el Sutra de la Contemplación del maestro chino Shandao (613-681). Este texto le hizo creer que la recitación del nombre del Buda Amida (nembutsu) era suficiente para renacer en la Tierra Pura de Amida y alcanzar la iluminación.
Antes, el nembutsu se recitaba junto con otras prácticas, pero Shandao fue el primero en decir que solo el nembutsu era necesario. Esta nueva idea llevó a Hōnen a dejar el Monte Hiei en 1175 y a dedicarse solo a la práctica del nembutsu.
Hōnen gana popularidad en la capital
Hōnen se mudó a Kioto, la capital de Japón en ese momento. Allí, comenzó a enseñar la sencilla recitación del nembutsu a muchas personas comunes, y así ganó un gran número de seguidores. Él enseñaba que con esta práctica simple, todas las personas podían alcanzar la iluminación en la Tierra Pura. No era necesario ser monje ni meditar mucho; solo bastaba con pronunciar el nombre de Buda con fe.
En esa época, Japón estaba en caos debido a conflictos entre clanes, como la guerra Genpei (1180-1185). Mucha gente buscó refugio en la capital, y la enseñanza de Hōnen sobre la salvación universal a través del Buda Amida se volvió muy atractiva. Hōnen también viajó por la región de Kansai, donde probablemente conoció a otros maestros del nembutsu que influyeron en sus ideas.
Las enseñanzas de Hōnen atrajeron a todo tipo de personas: desde samuráis como Kumagai Naozane, hasta comerciantes, y personas que normalmente eran excluidas de la práctica budista. Hōnen era muy conocido en Kioto, y muchos sacerdotes y nobles lo visitaban para pedirle consejo espiritual.
Su popularidad también atrajo críticas de otros maestros budistas. Esto llevó a un debate público en 1186, conocido como la Controversia de Ohara, entre Hōnen y monjes de otras escuelas. Después de este debate, la popularidad de Hōnen creció aún más y ganó más seguidores.
En 1190, Hōnen tuvo el honor de ser invitado a dar charlas sobre los sutras de la Tierra Pura en el templo nacional de Tōdai-ji. Después de estas charlas, se hizo aún más popular, dando más conferencias en Kioto que atrajeron a grandes multitudes. También fue invitado a dar charlas en la corte del regente imperial Kujō Kanezane, quien se convirtió en seguidor de Hōnen. A petición de Kanezane, Hōnen escribió su obra más importante, el Senchakushū, que resume sus enseñanzas principales.
A medida que las enseñanzas de Hōnen se extendían, algunas personas comenzaron a interpretarlas de maneras extremas, incluso criticando a otras escuelas budistas. En 1204, los monjes Tendai del Monte Hiei pidieron a su líder que prohibiera las enseñanzas del nembutsu exclusivo.
En 1205, el templo de Kōfuku-ji en Nara pidió al emperador Toba II que castigara a Hōnen y a sus seguidores. El templo presentó nueve acusaciones contra los seguidores de Hōnen. Se decía que algunos de ellos habían dañado templos, roto reglas budistas o alejado a otros de las enseñanzas establecidas. Las acusaciones también decían que el énfasis en el nembutsu hacía que otras prácticas budistas fueran inútiles y que Hōnen ponía a la gente común al mismo nivel que los monjes sabios, lo que amenazaba a toda la comunidad monástica.
En respuesta, Hōnen y sus seguidores firmaron el Shichikajō-kishōmon (Juramento de los Siete Artículos). En este documento, se comprometían a ser moderados en su conducta y a no criticar ni insultar las enseñanzas de otras escuelas budistas.
El exilio y sus últimos años
Las críticas a las enseñanzas de Hōnen disminuyeron por un tiempo, hasta 1207. Ese año, el regente Kanezane falleció, y el emperador Gotoba prohibió la práctica del nembutsu exclusivo. Esta prohibición se dio después de un incidente en el que dos seguidores de Hōnen realizaron un retiro de nembutsu al que asistieron varias personas importantes, incluyendo dos damas de la corte. Los discípulos de Hōnen fueron acusados de usar la práctica del nembutsu para ocultar comportamientos inapropiados con estas damas.
Como parte de la prohibición, Hōnen, que tenía ochenta años, y algunos de sus discípulos, como Bencho y Shinran, fueron exiliados a Shikoku. Cuatro de sus discípulos fueron ejecutados. Este evento se conoce como la Persecución Jogen de 1207. Se dice que Hōnen respondió a esto diciendo: "He trabajado aquí en la capital durante muchos años para difundir el nembutsu, y por eso he deseado durante mucho tiempo ir al campo a predicar a los campesinos, pero nunca llegó el momento de cumplir mi deseo. Ahora, sin embargo, por el favor de Su Majestad, las circunstancias se han combinado para permitirme hacerlo".
Mientras Hōnen y algunos de sus discípulos clave estaban exiliados en la provincia de Tosa, su movimiento en Kioto seguía siendo fuerte. Durante su exilio, Hōnen continuó difundiendo sus enseñanzas entre la gente que encontraba, incluyendo pescadores, y campesinos. Sin embargo, el emperador pronto revocó el exilio, aunque Hōnen no regresó a Kioto hasta 1211. En 1212, al año siguiente, Hōnen falleció en Kioto. Días antes de su muerte, pudo escribir el Documento de una hoja (Ichimai-kishōmon).
Obras importantes de Hōnen
Senchakushū
La obra más importante de Hōnen, donde explica su enseñanza de la Tierra Pura, es el Senchakushū o Senchaku Hongan Nenbutsushū (Colección de la selección del Nembutsu y el voto original). La escribió en 1198 a petición del señor Kujō Kanezane. Este documento no se difundió mucho hasta después de la muerte de Hōnen. Sin embargo, fue copiado y distribuido entre sus discípulos cercanos, incluso por Shinran, quien hizo su propia copia.
Cuando Hōnen fue exiliado en 1207, sus discípulos en Kioto trabajaron para que el texto se imprimiera usando la impresión tradicional con bloques de madera. La talla de los bloques se terminó en 1211, y las primeras copias se imprimieron y distribuyeron públicamente. Esta fue la primera vez que se imprimió un texto de un autor budista japonés, y causó un gran revuelo entre otras escuelas budistas. En 1227, los monjes de la escuela Tendai atacaron la imprenta y destruyeron los bloques. En 1239, los seguidores de Hōnen volvieron a tallar los bloques para poder reimprimir el texto.
Otros escritos
Otro documento clave de Hōnen es su último testamento, el Ichimai-kishōmon (Documento de una hoja). Es un resumen breve de su enseñanza principal y a menudo se recita en los servicios hoy en día.
La mayoría de las enseñanzas y escritos de Hōnen fueron recopilados por sus discípulos después de su muerte en cuatro colecciones principales. Incluyen escritos en chino clásico y en japonés. Las colecciones son:
- Las Enseñanzas recopiladas de Kurodani-shōnin: La antología china (diez fascículos).
- La Colección de Enseñanzas de Kurodani-shōnin: La antología japonesa (cinco fascículos).
- El Suplemento a la Colección de Enseñanzas de Kurodani-shōnin: La antología china (un fascículo).
- Suplemento a la Colección de Enseñanzas de Kurodani-shōnin: La antología japonesa (dos fascículos).
También existen otras obras atribuidas a Hōnen que no forman parte de estas colecciones tradicionales. Los expertos debaten si estas obras secundarias son auténticas. Un ejemplo es la Biografía de Honen Shonin (Honen Shonin denki), descubierta en el templo Daigo-ji en 1917. Esta obra contiene muchos textos atribuidos a Hōnen que fueron escritos o copiados directamente por su discípulo Seikan-bo Genchi.
Las enseñanzas de Hōnen
Las enseñanzas de Hōnen se basan principalmente en la tradición china de la Tierra Pura, especialmente en el trabajo de maestros como Tanluan, Daochuo, Shandao y Huaigan. El propio Hōnen los nombra como patriarcas de la Tierra Pura en su Jōdo goso den. Hōnen también fue influenciado por la escuela Tendai, como el monje Genshin.
De todos ellos, Shandao es la figura más importante para Hōnen. En su Senchakushū, Hōnen escribe: "El Comentario de Shandao sobre el Sutra de la Meditación es la guía de la Tierra Pura Occidental. Debe ser considerado como los ojos y los pies de los devotos del nembutsu." Hōnen incluso fue más allá, escribiendo que "Shandao fue una manifestación de Amida... sus obras escritas son la predicación directa del Buda Amida".
Confiar en el poder del Buda
Las enseñanzas de Hōnen ofrecen un camino no solo para los líderes religiosos, sino para todas las personas. Su doctrina se centra en alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura a través de una conexión personal con el Buda Amida. Esto se logra confiando en el "otro poder" (tariki) de Amida. A diferencia del budismo tradicional que enfatiza el esfuerzo individual (jiriki), Hōnen se enfoca en recitar el nombre de Amida (nembutsu), una práctica sencilla que ofrece liberación a todo tipo de personas.
La idea principal de Hōnen es reconocer con humildad nuestras limitaciones para alcanzar la iluminación. Para Hōnen, la mayoría de las personas no pueden alcanzar el despertar solo con prácticas que requieren mucho esfuerzo, como la meditación. Esto se debe a que la mayoría de la gente es "bombus", es decir, personas comunes con imperfecciones. Hōnen creía esto de sí mismo, a pesar de sus años de entrenamiento monástico.
Dado que la gente común no puede liberarse por sí misma, su única opción es tener fe en el poder salvador del Buda Amitabha. Por eso, Hōnen argumentó que debemos recurrir a la práctica fácil del nembutsu (la recitación fiel del nombre de Buda en la frase: Namo Amida Butsu, "Homenaje al Buda Amida"). Debemos confiar completamente en el poder del Buda para liberarnos de este mundo y llevarnos a la Tierra Pura después de la muerte.
Esta actitud de dependencia en un poder superior también ayuda a disolver nuestro apego al sentido del yo y a nuestras propias habilidades. Hōnen creía que esto era un problema para quienes confiaban solo en su propio esfuerzo. Además, Hōnen pensaba que la práctica del nembutsu y la confianza en el poder de Buda eran aún más importantes en su época. Él creía que el mundo había entrado en la era del declive del Dharma (Mappō), donde los métodos tradicionales ya no eran efectivos para la mayoría de la gente.
El Nembutsu
Las enseñanzas de Hōnen sobre el nembutsu se resumen en su última obra, el Documento de una hoja. En este texto, Hōnen afirma que no tiene "ninguna otra enseñanza" que el nembutsu. Este breve texto, que contiene el centro de la enseñanza de Hōnen, dice que el nembutsu no es un tipo de meditación, ni requiere estudio o comprensión profunda.
Por lo tanto, Hōnen escribe que el método final de liberación que enseña es:
No es más que la mera repetición del 'Namu Amida Butsu', sin duda alguna, de Su misericordia, mediante el cual uno puede renacer en la Tierra de la Beatitud Perfecta. La mera repetición con fe firme incluye todos los detalles prácticos, como la triple preparación de la mente y las cuatro reglas prácticas. Si yo, como individuo, tuviese alguna doctrina más profunda que esta, me perdería la misericordia de los Dos Honorables, Amida y Shakyamuni, y me quedaría fuera del Voto del Buda Amida. Aquellos que creen esto, aunque entienden claramente todas las enseñanzas que Shakyamuni enseñó a lo largo de su vida, deben comportarse como personas ingenuas, que no conocen ni una sola letra, o como monjas ignorantes o monjes cuya fe es implícitamente simple. Por lo tanto, sin aires pedantes, deberían practicar fervientemente la repetición del nombre de Amida, solamente.
Para Hōnen, el nembutsu es un regalo del Buda Amida que tiene el poder de crear una conexión especial entre el devoto y el Buda. Hōnen creía que el nembutsu fue "elegido" o "seleccionado" (senchaku) por el propio Buda como la práctica principal, llenándolo de todo su poder y mérito. Además, para Hōnen, el nembutsu es el propio Buda en forma de sonido. Por lo tanto, decir el nembutsu y escucharlo es como manifestar y experimentar una forma del Buda Amida.
La "selección" del nembutsu
La enseñanza de Hōnen se centra en el nembutsu como la práctica elegida por Amida Buda, el "nembutsu seleccionado del voto original" (senchaku hongan nembutsu). Él lo consideraba la práctica budista más importante. La razón por la que el Buda eligió esta práctica y le dio su poder es que su compasión es tan grande que desea que todos los seres tengan éxito. Por lo tanto, promoverá la práctica más fácil y accesible para la mayor cantidad de seres.
Hōnen escribe en el Senchakushū que, como el nembutsu es fácil de practicar en comparación con otras prácticas, es la enseñanza más universal del Buda. La compasión del Buda busca la "igualdad" (byōdō) en el renacimiento en la Tierra Pura para todas las personas. Hōnen escribe:
Dado que el nembutsu es fácil, está abierto a todas las personas. Como las múltiples prácticas son difíciles, no están abiertas a las diversas capacidades humanas. Sin embargo, ¿no era el objetivo del Voto Fundamental (hongan) de Amida abandonar lo difícil y adoptar las prácticas fáciles para permitir que todos los seres sintientes alcanzaran el nacimiento en igualdad? Si el Voto Fundamental exigiera hacer imágenes de Buda o construir estupas, los pobres tendrían que renunciar a la esperanza de nacer. Sin embargo, las personas ricas y nobles son pocas y las pobres y humildes son extremadamente numerosas. Si el Voto Fundamental exigiera sabiduría e inteligencia elevada, los necios y los torpes tendrían que renunciar a la esperanza de nacer.... Si el Voto Fundamental hubiera exigido las diversas prácticas [mencionadas] anteriormente, las personas capaces de alcanzar el nacimiento serían pocas y las que no lo lograrían serían numerosas. Sin embargo, Amida Tathagata, cuando hace mucho tiempo era el monje Dharmākara, siendo movido por la compasión de la igualdad con el fin de abarcar a todos los seres comprensivamente, no hizo el Voto Fundamental para el nacimiento requiriendo las diversas prácticas tales como hacer estatuas de Buda o construir estupas. Hizo el Voto Fundamental exigiendo únicamente la práctica de recitar el nembutsu.
Por lo tanto, la razón principal por la que el Buda eligió el nembutsu como práctica suprema fue que la gran mayoría de la gente es pobre, sin educación, y a menudo se ve obligada por las circunstancias a romper reglas (como los pescadores). Si la liberación dependiera solo de prácticas difíciles y que requieren mucho tiempo, la mayoría no se liberaría. Por ello, el Buda Amida eligió con compasión que el renacimiento en su Tierra Pura dependiera de la práctica más accesible, haciendo que la liberación estuviera verdaderamente abierta para todos. Esta idea fue revolucionaria, ya que iba en contra de la creencia tradicional de que las prácticas más importantes y efectivas del Buda eran las más complejas y difíciles (es decir, las prácticas más exclusivas).
Mientras que otras escuelas de budismo clasificaban sus enseñanzas según qué texto o enseñanza creían que era la más profunda, Hōnen se centró en la facilidad y accesibilidad universal del nembutsu. Como el nembutsu era efectivo para todo tipo de personas y en todas las épocas (incluso en la Era de declive del Dharma), Hōnen argumentó que era la enseñanza suprema del Buda. Sin embargo, Hōnen seguía creyendo que el nembutsu no solo era la práctica más accesible, sino también la más superior y efectiva. Esto se debe a que, para Hōnen, el nembutsu contenía el poder del Buda Amitabha, la bodichita (mente del despertar), y todos sus méritos e iluminación, así como toda la enseñanza budista.
La igualdad en las enseñanzas de Hōnen
Hōnen enseñó que todas las personas podían alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura a través del nembutsu, donde podrían convertirse fácilmente en Budas. Esto incluía a todas las mujeres, a las clases bajas sin educación e incluso a las personas que habían cometido las peores acciones. Esta universalidad e inclusión hicieron que sus enseñanzas fueran muy populares entre todas las clases sociales. Según Hōnen, todo esto era posible gracias al poder del Buda y a su "gran compasión de igualdad" (byōdō no daihi), que abarca a todas las capacidades y condiciones humanas. Hōnen tomó parte de sus ideas sobre la igualdad de Shandao, quien escribió que "la esencia de la mente del Buda [Amida] es la compasión, y con esta gran compasión de la igualdad abarca a todos [los seres sintientes] universalmente".
Hōnen conoció a todo tipo de personas en su vida, incluyendo pescadores y samuráis, y a todos ellos les recomendó el nembutsu. Les enseñó que, aunque no pudieran dejar de actuar de forma inapropiada en ese momento, el nembutsu aseguraría su renacimiento en la Tierra Pura. Por ejemplo, Hōnen le dijo a una persona que si no podía dejar su trabajo actual, "entonces siga recitando nembutsu tal como está... De hecho, las mujeres como usted son las invitadas más bienvenidas del Voto de Amida". Hōnen también se preocupaba por la discriminación religiosa hacia las mujeres, a quienes no se les permitía entrar en muchas montañas o templos sagrados, y estaban limitadas por diversas restricciones relacionadas con el parto y la menstruación. Para Hōnen, en lo que respecta a la Tierra Pura, las mujeres eran tan capaces como los hombres, y las restricciones tradicionales no importaban.
Según Hōnen, lo que realmente importaba era decir nembutsu con fe. La condición de sacerdote, monje o noble no importaba. En cuanto a la práctica, enfatizó acciones sencillas y fáciles que todas las clases pudieran realizar, y restó importancia a las ceremonias y ofrendas costosas. En cuanto a las instituciones religiosas, también promovió la idea de que la gente común y los monjes ordenados eran iguales en la práctica del nembutsu. Así, escribe "los méritos del nembutsu de un hombre santo y del nembutsu de una persona común son los mismos; no hay diferencia alguna". Esto muestra la naturaleza radicalmente universal y democrática de la enseñanza de Hōnen, que amenazaba la influencia y el poder de otras escuelas y la idea básica de la jerarquía monástica y sacerdotal. Además, si se decía que la gente común tenía igual potencial para alcanzar la Tierra Pura y, por lo tanto, la iluminación, entonces el estatus y la autoridad de los monjes como mediadores del budismo para la gente común perderían mucha importancia. El empoderamiento de la gente común como agentes de su propia liberación se puede ver en una carta de Hōnen que recomienda al destinatario que ya no desee un guía espiritual ordinario, sino que "confíe en Buda como guía espiritual".
Para Hōnen, el poder del nembutsu también se extendía a la protección contra espíritus, kami y demonios. Este poder protector había sido concedido antes solo a especialistas religiosos como sacerdotes sintoístas y monjes budistas. Pero ahora, Hōnen lo había otorgado a todas las personas que recitaran el nembutsu. Según Martin Repp, todo esto significó un "cambio decisivo" de la visión tradicional de que la gente común necesita la guía de un profesional religioso, hacia un "nuevo enfoque de acción directa por parte de una persona religiosa común". Esta amenaza a su poder es parte de la razón por la que muchas élites monásticas se opusieron fuertemente a las enseñanzas de Hōnen.
La idea de igualdad de Hōnen se extendió incluso a la propia Tierra Pura. Restó importancia a la doctrina de los "nueve niveles de loto", que sostenía que las personas más virtuosas nacerían en los niveles más altos de la Tierra Pura y las personas con menos virtudes en los más bajos. Hōnen veía esta enseñanza como una forma útil de evitar la pereza y la falta de moralidad entre la gente, pero no era la verdad última. Argumentaba que una vez que se alcanzaba el renacimiento en la Tierra Pura, los seres experimentarían el "nacimiento en igualdad" (byōdō ni ōjō) en una tierra que no tenía ninguna jerarquía.
La fe sincera
Un elemento clave de las enseñanzas de Hōnen es que es necesario practicar el nembutsu con la actitud correcta. Hōnen advertía que el renacimiento en la Tierra Pura no dependía solo del número de veces que uno recitaba el nembutsu o de otros esfuerzos propios. Tal punto de vista refleja una confianza en el poder propio (jiriki), que no es adecuado para las personas comunes (bonpu) que viven en esta era.
En cambio, Hōnen enfatizó que lo que realmente importa es la profundidad de la fe y la sinceridad al recitar el nembutsu. Ya sea que uno lo cante cien, mil o incluso un millón de veces, lo crucial es la seriedad con la que uno confía en la compasión de Amida. Esta confianza auténtica en el poder de Amida lleva a una fe inquebrantable, que asegura el renacimiento en la Tierra Pura.
Hōnen describió esta fe esencial usando el concepto de Shandao de la triple mente (sanjin), que son necesarias para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Estas cualidades, también llamadas la mente en paz (anjin), son:
- La Mente Totalmente Sincera (shijōshin): La creencia total de que uno nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del nembutsu, confiando en el voto y la promesa del Buda Amida.
- La Mente Profunda (jinshin): Una fe profunda y reflexiva que incluye tanto una comprensión de nosotros mismos como personas comunes con imperfecciones (bombu) como una confianza inquebrantable en el poder salvador de Amida.
- La Mente que Dedica Mérito y Resuelve Nacer en la Tierra Pura (ekō hotsuganshin): La firme decisión de dedicar el mérito acumulado de la recitación del nembutsu hacia el renacimiento en la Tierra Pura, con la convicción firme de que el voto de Amida asegurará este resultado.
Repetición constante del nembutsu
En cuanto a la práctica del nembutsu, Hōnen recomendaba recitarlo muchas veces. Sugirió que uno puede empezar intentando acumular diez mil repeticiones al día ("y luego pasar a veinte, treinta, cincuenta, sesenta o incluso cien mil"), para evitar la pereza. Hōnen también escribió que una práctica útil era realizar retiros de nembutsu (betsuji nembutsu) de vez en cuando. Esto ayuda a mantener la concentración y el entusiasmo en el nembutsu, una práctica recomendada por Shandao y Genshin. Durante estos retiros (que tradicionalmente duran siete días), la recitación puede hacerse durante seis o doce horas seguidas.
Una de las razones por las que Hōnen recomendaba la repetición constante del nembutsu parece ser que creía que el nembutsu podía eliminar todo el karma negativo de una persona. Además, tenía el poder de crear karma puro para el futuro renacimiento en la Tierra Pura y la futura iluminación. Por eso escribe:
La práctica de toda la vida [del nembutsu] significa generar constantemente causalidad pura (jōin o nasu) desde el primer despertar de la aspiración a la iluminación hasta [la realización de] la iluminación sin retroceder jamás.
Por supuesto, esta generación de méritos no se basaba en el propio poder, sino en el poder que el propio Buda Amida había puesto en el nembutsu.
Otra razón importante para que Hōnen promoviera la repetición extensa del nembutsu era su creencia de que esta práctica establecía un fuerte vínculo de devoción entre el practicante y el Buda Amida. Así, en el capítulo 2 del Senchakushū se afirma: "aquellos que cultivan las prácticas correctas y auxiliares se vuelven extremadamente cercanos y familiares con el Buda Amida".
Hōnen también sostenía que la recitación del nembutsu podía llevar a un estado especial de samadhi (absorción meditativa). Este "samadhi del nembutsu" era una experiencia religiosa elevada en la que incluso se podía tener una visión del Buda y de la Tierra Pura. Hōnen consideraba que esta experiencia de samadhi era importante para validar la autoridad de un maestro budista.
Estos temas llevaron a importantes discusiones entre los seguidores de Hōnen sobre dos posturas: la "llamada única" (ichinengi) y la "llamada múltiple" (tanengi). La "llamada única" sostenía que, como solo era necesario recitar nembutsu una vez para liberarse, no había necesidad de acumular muchas recitaciones. La "llamada múltiple" sostenía que era necesario recitar nembutsu tanto como fuera posible (decenas de miles de veces al día incluso). Hōnen promovía la práctica continua, como la enseñanza de la "llamada múltiple", aunque también decía que uno podía salvarse incluso con unas pocas recitaciones (pero esto no era una excusa para abandonar la práctica).
Prácticas de apoyo
Dado que el nembutsu es la única práctica elegida y necesaria, la "Práctica Correctamente Establecida" (shojo no go), todas las demás prácticas eran vistas por Hōnen como simplemente de apoyo o secundarias. Hōnen enseñó que la meditación, el estudio, las reglas o otras prácticas no eran necesarias y que el nembutsu debía ser nuestra única prioridad. A través del nembutsu (incluso con solo unas pocas recitaciones), Hōnen creía que incluso las personas menos éticas nacerían en la Tierra Pura. Por esto, Hōnen escribe:
Cuando considero estos asuntos cuidadosamente, deseo instar a que cualquiera que desee escapar rápidamente del ciclo de renacimiento y muerte debería cesar temporalmente las prácticas del Camino Sagrado y seleccionar las prácticas de la Tierra Pura.
Debido a su dependencia de una única práctica sencilla, la enseñanza de Hōnen fue muy criticada por ser "excluyente" y por descuidar la ética budista básica y la bodichita (la mente que busca el despertar para el bien de todos).
Sin embargo, Hōnen seguía practicando el nembutsu meditativo, mantenía los preceptos del bodhisattva, evitaba la carne y el alcohol, y continuaba realizando rituales, ordenaciones monásticas y estudiando textos. Así, aunque Hōnen consideraba innecesarias otras prácticas, no enseñaba que hubiera que abandonarlas por completo, ya que aún podían apoyar la práctica del nembutsu. Por ejemplo, mantener los preceptos era importante, ya que era una forma de evitar acumular karma negativo, lo que podría convertirse en un obstáculo para la práctica.
El Senchakushū da tres razones principales por las que el Buda enseñó otras numerosas prácticas en los sutras además del nembutsu: (1) las innumerables prácticas se enseñaron para que los seres las dejaran de lado y buscaran refugio en el nembutsu; (2) se enseñaron para guiar a los seres hacia el nembutsu; (3) se enseñaron para explicar completamente los dos caminos (camino de los sabios y camino fácil).
Para Hōnen, la relación de uno con otras prácticas se definía por su relación con el nembutsu y su fe. Sostenía que, al principio, uno necesitaba tomar la decisión de centrarse exclusivamente en el nembutsu y dejar de lado todas las demás prácticas. Sin embargo, una vez que uno se había establecido firme y fielmente en esta práctica, podía reintroducir otras prácticas de apoyo de la Tierra Pura (como la bodichita y las otras cinco prácticas principales definidas por Shandao) para apoyar su práctica del nembutsu. Hōnen lo afirma claramente en el capítulo 12 del Senchakushū, donde acepta que cualquiera de las trece contemplaciones enseñadas en el Sutra de la Contemplación y todos los elementos de los tres actos puros (incluidos los preceptos), pueden contribuir al renacimiento en la Tierra Pura.
Además, una vez que se ha alcanzado la fe firme, también se pueden reiniciar otras "buenas prácticas diferentes que ayudan al nembutsu" (irui no jogo). Lo que distingue a estas prácticas secundarias en esta etapa no es su contenido (siguen siendo las mismas prácticas), sino si se ha alcanzado el "establecimiento firme de la fe" (ketsujo ojoshin), es decir, la mente triple o la mente pacificada (anjin). Esto se debe a que, una vez que se tiene una fe firme en el poder de Buda y en el nembutsu, la actitud hacia las prácticas secundarias cambia. Es decir, uno deja de verlas a través de la lente del poder propio y así puede retomarlas como ayudas para el nembutsu.
Esta relación entre el nembutsu y las prácticas secundarias es descrita por Hōnen de la siguiente manera:
Si uno tiene el corazón del nembutsu, entonces dedicarse a las actividades diarias, participar en otras prácticas diversas como hacer ofrendas o meditar, e involucrarse en actividades de bienestar social es algo que uno debe hacer. Sin embargo, si estas actividades se convierten en el centro de la vida de uno y el nembutsu en algo auxiliar, entonces uno debe volver a priorizar su vida.
Así, el proceso de "seleccionar" (senchaku) el nembutsu y dejar de lado otras prácticas no es de exclusividad total y permanente, sino que incluye la reapropiación posterior de las prácticas secundarias una vez que uno ha alcanzado la verdadera fe. En esta etapa de reapropiación, las prácticas de apoyo y diversas son vistas no solo como meras ayudas, sino como expresiones del nembutsu (que contiene todas las prácticas). Esto ayuda a explicar por qué Hōnen continuó realizando muchas otras prácticas junto con el nembutsu a lo largo de su vida.
Amida y la Tierra Pura
Hōnen también enseñó que había tipos de relación entre Amida y los seres:
- Relaciones kármicas íntimas (shin-en): Se refiere a cómo Amida llama a todos los seres (con el nembutsu) y cómo Amida escucha y percibe a quienes dicen el nembutsu.
- Relaciones kármicas estrechas (gen-in): Se refiere a cómo, cuando los seres desean ver al Buda, Amida responderá a este deseo y se les aparecerá.
- Relaciones kármicas superiores (zojo-en): Se refiere a cómo quienes recitan el nembutsu se purifican de todo su karma negativo. Entonces, al morir, Amida y su grupo de bodhisattvas llegarán para darles la bienvenida a la Tierra Pura.
La idea de Hōnen sobre la Tierra Pura coincide con la de Shandao y tiene tres aspectos clave. Primero, creía que la Tierra Pura se estableció por el poder de Amida, con el propósito fundamental de salvar a todos los seres. Segundo, Hōnen enfatizaba cómo, incluso si las personas entran en la Tierra Pura aún con imperfecciones, estas serán eliminadas a su llegada gracias a la gracia de Amida. Tercero, Hōnen sostenía que la Tierra Pura era un lugar real con formas y características divinas. Reconociendo que las personas comunes tienden a ver la realidad de forma concreta, el Buda Amida los guía a una Tierra Pura llena de formas hermosas. De este modo, Hōnen rechazó las ideas de una visión puramente simbólica o psicológica de la Tierra Pura.
La influencia de Hōnen
Hōnen tuvo una gran influencia en maestros budistas posteriores, tanto dentro como fuera de las tradiciones de la Tierra Pura. Su defensa de una única práctica elegida marcó un cambio importante de las prácticas más complejas de las escuelas Tendai y Shingon hacia una práctica más devocional y accesible. Como han señalado expertos como James Foard, el movimiento de Hōnen eliminó la necesidad de que una clase sacerdotal actuara como intermediaria e hizo que la iluminación completa fuera fácilmente accesible para todas las personas comunes. Este énfasis en una práctica única y accesible se convertiría en la característica principal de otras "Nuevas escuelas Kamakura" populares del budismo japonés, incluyendo la escuela Sōtō de Dōgen y la tradición del sutra del loto de Nichiren.
El énfasis de Hōnen en la fe y la práctica por encima del estudio académico sentó las bases para futuros desarrollos en el pensamiento japonés de la Tierra Pura. Hizo que la Tierra Pura fuera una forma de budismo muy atractiva para las masas, que con el tiempo superaría en popularidad a otras escuelas del budismo japonés. Hōnen es considerado el fundador de la escuela Jōdo-shū. Sin embargo, durante la vida de Hōnen, Jōdo-shū nunca se separó de la escuela Tendai; en realidad, era solo una facción o subsecta de Tendai. No obstante, después del siglo XIV, esta facción se convirtió en una tradición verdaderamente independiente.
Entre sus sucesores más directos se encontraba Shinran (1173–1263), el fundador de Jōdo Shinshū, quien enfatizó la dependencia absoluta en la gracia de Amida. Incluso dentro de otras escuelas como Shingon, Kegon, Hosso y Tendai, el legado de Hōnen y la popularidad del nembutsu contribuyeron a debates continuos sobre la práctica, la fe, el nembutsu y la Tierra Pura (a menudo sirviendo como un oponente clave para definir su propia enseñanza). Esto refleja su impacto duradero en el budismo japonés.
La influencia de Hōnen también se extendió a la cultura común, como se puede ver por su aparición en muchas obras de la literatura japonesa, como el Cuento de Heike, el Espejo del Este (Azuma kagami) y Ensayos en la ociosidad (Tsurezuregusa).
Discípulos de Hōnen
En 1204, Hōnen tenía un grupo de alrededor de 190 discípulos. Este número se sabe por la cantidad de firmas encontradas en el Shichikajō-kishōmon (Juramento de los Siete Artículos), una guía de reglas de conducta para la comunidad Jōdo Shū, creada para calmar las preocupaciones de otros grupos. Algunos de sus discípulos más importantes incluyen:
- Benchō (1162–1238): Fundador de la rama Chinzei de Jōdo-shū, una de las ramas más grandes e influyentes de la escuela. A menudo llamado Shōkō, fue uno de los monjes exiliados en 1207 (a Chinzei, Kyushu) y apoyaba la posición de la "llamada múltiple" (tanengi).
- Genchi (1183–1238): Asistente personal de Hōnen y amigo cercano de Benchō.
- Shōkū (1147–1247): Fundador de la rama Seizan (Montaña del Oeste) de Jōdo-shū, otra de las ramas más grandes e influyentes. No fue exiliado como otros discípulos y pudo seguir estableciendo la escuela de la Tierra Pura en el área de Kioto.
- Kōsai (1163–1247): Promovió una versión de la controvertida enseñanza de la "una invocación" (ichinengi) de Jōdo-shū. Algunas fuentes afirman que Hōnen lo expulsó de la comunidad, pero es probable que estas afirmaciones sean inventos posteriores de la secta Chinzei, ya que fuentes más antiguas de otras tradiciones no lo mencionan.
- Ryūkan (1148–1227), quien enseñó que tanto muchas invocaciones como una sola invocación eran válidas.
- Chōsai (1184–1266): Fundador de la rama Shōgyōhongangi, que creía que todas las prácticas budistas pueden llevar al renacimiento en la Tierra Pura.
- Rensei (1141–1208): Antes fue un notable samurái llamado Kumagai no Jirō Naozane, que había luchado en la Batalla de Ichi-no-Tani y vencido al líder del clan Taira, Taira no Atsumori.
Críticas a Hōnen
Hōnen enfrentó muchas críticas fuertes de diversos grupos. Los monjes de Tendai y Shingon acusaron a Hōnen de descartar las prácticas budistas tradicionales, como las reglas, los rituales complejos y el estudio. Su énfasis en el nembutsu se consideraba demasiado simple y como un rechazo del camino budista más amplio. Los críticos también argumentaron que la enseñanza de Hōnen de la salvación solo a través del nembutsu podría llevar a la falta de moralidad, y algunos temían que tanto la gente común como los monjes descuidaran la conducta adecuada.
En respuesta a estas preocupaciones, Hōnen aclaró en varios escritos, incluyendo el Juramento de los Siete Puntos (Shichikajō seikai) que él y sus estudiantes firmaron juntos, que no rechazaba la moralidad y otras prácticas budistas. Hōnen también rechazó explícitamente una interpretación incorrecta de su enseñanza llamada "fomento de la mala conducta" (zōaku muge), que era la idea de que uno puede romper las reglas budistas sin preocuparse, ya que Amida nos salvará de todos modos. También les dijo a todos sus seguidores que no criticaran las prácticas de otras escuelas. De hecho, aunque Hōnen creía que el nembutsu era la forma más efectiva de alcanzar la iluminación, no creía que otras prácticas fueran inútiles. Sostuvo que posiblemente también podrían llevar a la liberación para algunos, pero que esto no era seguro, a diferencia del nembutsu.
A pesar de todo esto, muchas figuras escribieron textos criticando la enseñanza de Hōnen, incluyendo a Myōe, quien escribió Zaijarin (Rompiendo el círculo de la herejía), y Jōkei, el monje que también escribió la Petición de Kofukuji para prohibir la enseñanza de Hōnen. Dōgen, el fundador del Sōtō Zen, también criticó la enseñanza de Hōnen como "completamente errónea", afirmando que la repetición del nembutsu era "inútil, como una rana en un campo de primavera croando noche y día".
La crítica más fuerte de Myōe fue que la enseñanza de Hōnen abandonó la generación del bodhicitta (la mente que busca el despertar por el bien de todos los seres), que es la base de todo el budismo Mahayana. Aunque Hōnen no ignoró el bodhicitta en sus obras, parece haber sostenido que no era posible generarlo a través del propio esfuerzo, por lo que uno debería concentrarse primero en el nembutsu. En respuesta a estas críticas, los estudiantes de Hōnen también ofrecieron sus refutaciones y escribieron varias respuestas. Quizás la más famosa de ellas sea el Kyōgyōshinshō de Shinran, que ha sido considerado una refutación a las críticas de Myōe. Shinran afirmó que la verdadera fe (shinjin) en Amida no era otra cosa que bodhicitta.
Algunas figuras incluso hablaron mal de Hōnen. Por ejemplo, Jien, el Abad Tendai del Monte Hiei, afirmó que Hōnen sufría de posesión demoníaca. De manera similar, Nichiren afirmó que la enseñanza del nembutsu de Hōnen llevaría a la gente al infierno en su Tratado sobre el Nembutsu y el Infierno Eterno (Nembutsu muken jigoku sho). Myōe escribió que, dado que Hōnen abandonó el bodhicitta, "era despreciable, no mejor que una roca, un sacerdote que ya no es budista, el mensajero del diablo".
La doctrina de Hōnen también generó preocupaciones sociales y políticas entre las escuelas rivales. Al afirmar que todas las personas, sin importar su posición social o formación religiosa, podían alcanzar la salvación simplemente a través del nembutsu, sus enseñanzas debilitaron el apoyo social y la autoridad tanto de las instituciones monásticas budistas como de las élites gobernantes que apoyaban las escuelas tradicionales. Esto, junto con una ola de conversiones de escuelas más antiguas a la escuela del nembutsu, es la razón por la que hubo una oposición política tan fuerte al movimiento de la Tierra Pura de Hōnen.
Galería de imágenes
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Estatua de Hōnen.
Véase también
En inglés: Hōnen Facts for Kids
