Anexo:Patrimonio de la Humanidad en China para niños

Lugar de culto imperial durante dos milenios, este monte sagrado alberga obras maestras de la arquitectura y el arte perfectamente armonizadas con su entorno natural. Símbolo de las civilizaciones y creencias de la antigua China, el Monte Taishan ha sido siempre una fuente de inspiración para los artistas y letrados de este país. (UNESCO/BPI)

Situado a 42 kilómetros al suroeste de Pekín, este sitio sigue siendo objeto de excavaciones arqueológicas y estudios científicos. Aquí se descubrieron primero los restos del sinanthropus pekinensis que vivió en el Pleistoceno medio, acompañados de diversos objetos. Posteriormente, se hallaron restos de homo sapiens sapiens que se remontan a un periodo comprendido entre los años 18.000 y 11.000 a.C. Este sitio aporta un testimonio excepcional no sólo sobre las sociedades del continente asiático en tiempos muy remotos, sino también sobre la evolución del ser humano. (UNESCO/BPI)

En este sitio arqueológico, descubierto solamente en 1974, quedan sin duda miles de estatuas por desenterrar. Aquí yacen los despojos mortales de Qin –primer unificador de China, muerto el año 210 a.C.– en el centro de un conjunto monumental que reproduce el trazado urbanístico de su capital, Xianyan. El emperador está rodeado por un ejército de guerreros de terracota que se han hecho célebres en mundo entero. Estos personajes, todos ellos diferentes, y sus caballos, carros de combate y armas, son obras maestras del realismo y constituyen un testimonio histórico de valor incalculable. (UNESCO/BPI)

Hacia el año 220 a.C., el primer emperador Qin Shin Huang ordenó reunir los tramos de fortificaciones construidas anteriormente, a fin de crear un sistema de defensa coherente contra las invasiones de los pueblos del Norte. Los trabajos de edificación de la Gran Muralla prosiguieron hasta la dinastía de los Ming (1368-1644), dando por resultado la obra de ingeniería militar más gigantesca de todos los tiempos. Su gran valor arquitectónico es comparable a su importancia histórica y estratégica. (UNESCO/BPI)

Las 429 celdas y santuarios rupestres de Mogao se hallan en un antiguo lugar estratégico de la Ruta de la Seda, que fue la encrucijada de un comercio próspero y el punto de intersección de diversas corrientes religiosas, culturales e intelectuales. Las grutas son famosas por sus estatuas y pinturas murales representativas de un milenio de arte búdico. (UNESCO/BPI)

Palacios imperiales de las dinastías Ming y Qing en Beijing y Shenyang. Sede del poder supremo durante más de cinco siglos (1416-1911), la Ciudad Prohibida de Beijing posee jardines paisajísticos y unos 10.000 aposentos con muebles y obras de arte que constituyen un testimonio inestimable de la civilización china en tiempos de las dinastías Ming y Qing. El palacio imperial de los Qing en Shenyang está integrado por un conjunto de 114 edificios construidos entre 1625 y 1783. Cuenta con una gran biblioteca y es un testimonio importante de la etapa fundacional de la última dinastía reinante en China, antes de que extendiera su dominio hacia el centro del país y desplazase su capital a Beijing. Con el traslado de la capital, el sitio de Shenyang se convirtió en una residencia anexa del palacio imperial de Pekín. La notable arquitectura de sus edificios aporta un testimonio histórico excepcional no sólo sobre la dinastía de los Qing, sino también sobre las tradiciones culturales de los manchúes y otros pueblos del norte de China. (UNESCO/BPI)

Huangshan, la más bella montaña de China, ha sido celebrada por artistas y literatos durante gran parte de la historia del país (por ejemplo, en el estilo "montaña y agua" del Shanshui, a mediados del siglo XVI). Su grandioso paisaje de rocas y picos graníticos que emergen de un mar de nubes sigue ejerciendo hoy el mismo poder de fascinación sobre los numerosos viajeros, poetas, pintores y fotógrafos que acuden en peregrinación a visitarla. (UNESCO/BPI)

Región de interés panorámico e histórico de Huanglong. Situada al noreste de la provincia de Sichuan, la región de Huanglong posee un macizo montañoso con cumbres cubiertas por nieves perpetuas y el glaciar más oriental de China. A sus bellos paisajes montañosos vienen a añadirse ecosistemas forestales muy variados, formaciones kársticas espectaculares, cascadas y fuentes de aguas termales. La región alberga algunas especies animales en peligro de extinción, como el panda gigante y el mono dorado de nariz chata. (UNESCO/BPI)

El tortuoso Valle de Jiuzhaigou se extiende por una superficie de 72.000 hectáreas en el norte de la provincia de Sichuan. Posee ecosistemas forestales muy variados, debido a que sus laderas alcanzan a veces alturas superiores 4.800 metros. Sus soberbios paisajes se caracterizan por la presencia de cadenas de conos kársticos estrechos y cascadas espectaculares. El valle alberga 140 especies de pájaros y algunas especies vegetales y animales en peligro de extinción, como el panda gigante y el takin de Sichuan.(UNESCO/BPI)

Este sitio de la provincia de Hunan se extiende por una superficie de más de 26.000 hectáreas. Posee más de 3.000 pilares y picos de arenisca de cuarzo, muchos de los cuales se yerguen a más de 200 metros de altura. Sus numerosos torrentes, barrancos, desfiladeros y grandes remansos de agua, así como la presencia de unas 40 grutas y dos inmensos puentes naturales, imprimen al paisaje una belleza extraordinaria. Además, la región alberga numerosas especies vegetales y animales en peligro de extinción. (UNESCO/BPI)

Esta residencia de montaña, palacio de verano de la dinastía Qing en la provincia de Hebei, fue edificada entre 1703 y 1792. Es un vasto conjunto de edificios palaciegos, administrativos y ceremoniales, de templos de arquitectura muy diversa, y de jardines imperiales sutilmente armonizados con un paisaje de lagos, praderas y bosques. Además de su interés estético, la residencia de montaña de Chengde constituye un importante testimonio histórico sobre la última etapa del desarrollo de la sociedad feudal en China. (UNESCO/BPI)

Los palacios y templos que forman el núcleo de este conjunto de edificios civiles y religiosos son un ejemplo excepcional de las realizaciones arquitectónicas y artísticas de las dinastías Yuan, Ming et Qing. Las laderas de las montañas de Wudang (provincia du Hubei) y sus valles panorámicos forman el paisaje circundante del sitio, que posee antiguas edificaciones taoístas del siglo VII y fue estructurado como conjunto monumental en tiempos de la dinastía Ming (siglos XIV a XVII). Los edificios antiguos de Wudang son representativos del alto grado de perfección de la arquitectura y las artes chinas a lo largo de un milenio. (UNESCO/BPI)

El palacio del Potala, residencia de invierno del Dalai Lama desde el siglo VII, es un símbolo del budismo tibetano y del papel desempeñado por éste en la administración tradicional del Tíbet. El conjunto palaciego –que se yergue sobre la Montaña Roja, en el centro del valle de Lhasa, a 3.700 metros de altitud– comprende el Palacio Blanco, el Palacio Rojo y sus edificios anejos. Forman también parte del sitio el monasterio del Templo de Jokhang, un excepcional complejo religioso budista construido también en el siglo VII, y el Palacio de Norbulingka, residencia de verano del Dalai Lama construida en el siglo XVIII y obra maestra del arte tibetano. La belleza y originalidad de la arquitectura de estos monumentos, su rica ornamentación y su armonización con el admirable paisaje circundante, vienen añadirse a su interés histórico y religioso. (UNESCO/BPI)

El templo, el cementerio y la casa familiar del gran filósofo, político y pedagogo Confucio (siglo VI a V a.C.) están situados en Qufu, ciudad de la provincia de Shandong. Destruido y reconstruido a lo largo de los siglos, el templo erigido en su memoria el año 478 a.C. cuenta hoy con más cien edificios. El cementerio alberga la tumba del filósofo y los restos de más de 100.000 de sus descendientes. La casa primitiva de la familia Kong se convirtió con el correr del tiempo en una mansión aristocrática de enormes proporciones, de la que subsisten 152 edificaciones. Los monumentos de Qufu han conservado su extraordinario carácter artístico e histórico gracias a la devoción de los sucesivos emperadores que ejercieron el poder en China a lo largo de dos milenios. (UNESCO/BPI)

Situado en la provincia de Jiangxi, el sitio del Monte Lushan es una de las cunas espirituales de la civilización china. Aquí se fusionan con un paisaje de impresionante belleza numerosos templos budistas y taoístas, así como centros importantes del confucianismo donde impartieron enseñanza eminentes maestros. La belleza del paisaje inspiró a un sinnúmero de artistas que elaboraron la visión estética de la naturaleza propia de la cultura china. (UNESCO/BPI)

Fue aquí, en el bello paisaje del monte Emei, en la provincia de Sichuan, donde se edificó en el siglo I el primer templo budista de China. La multiplicación posterior de templos hizo de este sitio uno de los lugares sagrados más importantes del budismo. Con el paso de los siglos se fueron acumulando en él los tesoros culturales. El más impresionante es el Gran Buda de Leshan esculpido en el siglo VIII. Esta imagen tallada en la ladera de una colina, que domina la confluencia de tres ríos desde sus 71 metros de altura, es la mayor estatua de Buda del mundo. El monte Emei se distingue también por la gran diversidad de su flora, que abarca desde las plantas típicas de las zonas vegetales subtropicales hasta los bosques de coníferas subalpinas, donde se encuentran árboles de más de 1.000 años de edad. (UNESCO/BPI)

La ciudad vieja de Lijiang, que está perfectamente adaptada a la topografía irregular de un sitio importancia comercial y estratégica, ha conservado un paisaje urbano histórico de gran calidad y autenticidad. Su notable arquitectura integra elementos de diversas culturas que se fueron fusionando a lo largo de los siglos. Lijiang posee también un antiguo sistema de abastecimiento de agua, sumamente complejo e ingenioso, que sigue funcionando con eficacia. (UNESCO/BPI)

Fundada en el siglo XIV, Ping Yao es un ejemplo excepcionalmente bien conservado de ciudad han tradicional. Su tejido urbano es sumamente representativo de cinco siglos de evolución de los estilos arquitectónicos y el urbanismo en la China imperial. Construidos a finales del siglo XIX y principios del XX, sus imponentes edificios de bancos revisten un especial interés y recuerdan que, en esa época, Ping Yao fue el centro bancario más importante del país. (UNESCO/BPI)

El arte paisajístico clásico de China, que trata de recrear paisajes naturales en miniatura, está excepcionalmente representado en los nueve jardines de la histórica ciudad de Suzhu. Acondicionados entre los siglos XI y XIX, estos jardines son obras maestras del paisajismo universalmente reconocidas y su meticuloso diseño refleja la trascendencia metafísica que tiene la belleza de la naturaleza en la cultura china. (UNESCO/BPI)

Construido en 1750, destruido en su mayor parte durante la guerra de 1860 y reconstruido sobre sus cimientos en 1886, el palacio de verano de Beijing es una obra maestra del arte paisajístico chino. Los elementos creados por el hombre –pabellones, palacios, aposentos, templos y puentes– se han adaptado perfectamente al paisaje natural de colinas y estanques. Esa adaptación ha dado por resultado la creación de un conjunto monumental armonioso y extraordinario en el plano estético. (UNESCO/BPI)

Fundado en la primera mitad del siglo XV, el Templo del Cielo es un conjunto majestuoso de santuarios edificados entre jardines y rodeados de pinares centenarios. Su trazado general y el de cada uno de sus edificios simbolizan la relación entre cielo y tierra, esencia de la cosmogonía china, y la función especial desempeñada por los emperadores en esa relación. (UNESCO/BPI)

La región del Monte Wuyi es el área más importante de conservación de la biodiversidad en el sudeste de China, ya que sirve de refugio a numerosas especies relictas, muchas de las cuales son endémicas. La serena belleza de las espectaculares gargantas del Río de los Nueve Codos con sus numerosos templos y monasterios –algunos de ellos en ruinas– fue el escenario del nacimiento del neoconfucianismo. Propagada desde aquí, esta doctrina ejerció una gran influencia en las culturas del Asia Oriental a partir del siglo XI. En el siglo I a.C., la vecina localidad de Chengcun fue una importante capital administrativa de la dinastía Han. El recinto de sus sólidas murallas alberga un sitio arqueológico de gran importancia. (UNESCO/BPI)

Las escarpadas laderas de la región montañosa de Dazu albergan un conjunto excepcional de esculturas talladas en la roca, que datan de los siglos IX a XIII. Estas obras rupestres destacan por su valor estético, la riqueza de sus temas religiosos y profanos, y también por la luz que arrojan sobre la vida cotidiana en la China de esa época. Además, son un exponente extraordinario de la síntesis armoniosa entre el budismo, el taoísmo y el confucianismo. (UNESCO/BPI)

Este sitio ha sido ampliado con la adición de tres tumbas de la dinastía Qing a las sepulturas de los Ming, ya inscritas en la Lista del Patrimonio Mundial en 2000 y 2003. Las tres tumbas imperiales de Yongling, Fuling y Zhaoling, ubicadas en la provincia de Liaoning, fueron construidas en el siglo XVII para albergar los despojos mortales de los miembros fundadores de la dinastía Qing y sus antepasados. Su construcción se rigió por los preceptos de la geomancia tradicional china y la teoría del diseño de los espacios vitales (fengshui). Están magníficamente ornadas con estatuas de piedra, bajorrelieves y cerámicas con motivos de dragones, que ilustran el auge de la arquitectura funeraria en la época de los Qing. En las tres tumbas, que forman verdaderos complejos arquitectónicos con sus múltiples construcciones, se mezclan los elementos tradicionales de las anteriores dinastías reinantes en China con los nuevos aportes de la civilización manchú. (UNESCO/BPI)

Las grutas y nichos de Longmen albergan el mayor y más impresionante conjunto de obras de arte de la dinastía de los Wei del Norte y la dinastía Tang (316-907). Inspiradas exclusivamente por la religión budista, estas obras son una magnífica muestra del apogeo del arte de la escultura rupestre en China. (UNESCO/BPI)

Las dos aldeas tradicionales de Xidi y Hongcun han conservado el aspecto característico de las poblaciones rurales que, en su mayoría, han desaparecido o se han transformado en el último siglo. El trazado de las calles, su arquitectura y ornamentación, así como la red general de abastecimiento de agua para las casas, son reliquias del pasado únicas en su género. (UNESCO/BPI)

La construcción del sistema de regadío de Dujiangyan comenzó en el siglo III a.C., pero todavía sigue regulando las aguas del río Minjiang y distribuyéndolas por las fértiles llanuras de Chengdu. El Monte Qingcheng es la cuna del taoísmo y posee toda una serie de templos antiguos que conmemoran el nacimiento de esta doctrina. (UNESCO/BPI)

Este sitio se halla cerca de la ciudad de Datong, en la provincia de Shanxi. Sus 252 grutas, ornadas con 51.000 estatuas, representan una realización excepcional del arte rupestre búdico en la China de los siglos V y VI. Las llamadas Cinco Grutas, realizadas por Tan Yao con una rigurosa unidad de trazado y diseño, son una obra maestra clásica del primer período de apogeo del arte budista en China. (UNESCO/BPI)

Situado en la parte montañosa del noroeste de la provincia de Yunnan, este sitio está compuesto por ocho grupos de zonas protegidas que se hallan dentro del parque nacional de los Tres Ríos Paralelos. Tiene una superficie de 1.700.000 hectáreas y abarca tramos del curso superior de tres grandes ríos de Asia: el Yangtsé, el Mekong y el Salwin, que discurren por gargantas de hasta 3.000 metros de profundidad y están flanqueados por picos de más de 6.000 metros de altura, coronados por nieves perpetuas. Además, este sitio constituye un epicentro excepcional de la biodiversidad en China y es una de las regiones templadas del mundo con mayor diversidad biológica. (UNESCO/BPI)

Este sitio comprende los vestigios arqueológicos de tres ciudades –Monte Wunu, Guonei y Monte Wandu– y de 40 tumbas, en las que fueron enterrados 14 soberanos y 26 nobles. Todos estos vestigios pertenecen a la cultura koguryo, que recibe su nombre de la dinastía que reinó desde 277 a.C. hasta 668 d.C. en una parte del norte de China y en la mitad septentrional de la Península de Corea. Las excavaciones de la ciudad del Monte Wunu sólo se han efectuado en parte. La ciudad de Guonei, cuyos restos se hallan en el perímetro de la moderna ciudad de Ji“™an, desempeñó la función de capital secundaria, después de que los Koguryo desplazasen su capital principal a Pyongyang. Otra de las capitales del reino de los Koguryo, la ciudad del Monte Wandu, posee numerosos vestigios, entre los que figuran un vasto palacio y 37 tumbas. Algunos de estos mausoleos poseen techumbres muy perfeccionadas que se concibieron para cubrir espacios amplios sin necesidad de recurrir a columnas, y también para soportar el enorme peso de la piedra o del montículo de tierra (túmulo) que se ponían encima. (UNESCO/BPI)

Macao, próspero puerto mercantil de gran importancia estratégica en el comercio internacional, fue administrado por los portugueses desde mediados del siglo XVI hasta 1999, año en que China recobró su soberanía territorial. La calle principal del centro histórico de Macao y los edificios residenciales, civiles y religiosos de estilo portugués y chino son un testimonio excepcional del encuentro entre las tendencias estéticas, culturales, arquitectónicas y tecnológicas de Oriente y Occidente. El sitio comprende también una fortaleza y el faro más antiguo de toda China. El sitio conserva testimonios de uno de los encuentros más antiguos y perdurables entre China y Occidente, propiciado por el dinámico florecimiento del comercio internacional. (UNESCO/BPI)

Los santuarios del panda gigante de Sichuan albergan más del 30% de la población mundial de pandas gigantes, una especie en peligro de extinción. Se extienden por superficie de 924.500 hectáreas y comprenden siete reservas naturales y nueve parques paisajísticos, situados en las cadenas montañosas de Qionglai y Jiajin. Constituyen la mayor zona contigua de hábitat de esta especie, que es una reliquia de la fauna paleotropical de la Era Terciaria. Asimismo, son el vivero más importante de pandas gigantes para crear poblaciones en cautividad de esta especie amenazada. Los santuarios albergan también algunas especies en peligro de desaparición a nivel mundial, como el panda enano, el leopardo de las nieves y la pantera nebulosa. En lo que respecta a la flora, esta región es uno de los sitios de mayor riqueza botánica del mundo, si se exceptúan los bosques tropicales lluviosos, ya que el número de sus especies vegetales oscila entre 5.000 y 6.000, pertenecientes a más de 1.000 géneros. (UNESCO/BPI)

El sitio arqueológico de Yin Xu, situado cerca de la ciudad de Anyang, a unos 500 km al sur de Beijing, contiene los vestigios de una antigua capital de las postrimerías de la dinastía de los Shang (1300-1046 a.C.). Yin Xu es un testimonio de apogeo alcanzado por la cultura, la artesanía y las ciencias de la China antigua en un periodo de gran prosperidad de la Edad del Bronce. Durante las excavaciones se han desenterrado algunas tumbas y palacios prototípicos de la arquitectura china de épocas posteriores. El sitio comprende el Palacio y el área de los templos ancestrales reales, en los que se han encontrado más de 80 cimientos de edificios y la Tumba de Fu Hao, que es la única sepultura hallada intacta, hasta ahora, de un miembro de la familia de uno de los monarcas de la dinastía Shang. La abundancia y la magnífica factura de los objetos funerarios encontrados atestiguan el grado de adelanto alcanzado por la industria artesanal en la época de los Shang. Las inscripciones que figuran en los restos óseos encontrados en Yin Xu, utilizados para los oráculos, aportan un inestimable testimonio sobre uno de los sistemas de escritura más antiguos del mundo, así como sobre las creencias y sistemas sociales de la época. (UNESCO/BPI)

Las ”diaolou“ son casas fortificadas de varios pisos construidas en las aldeas de la región de Kaiping. Constituyen un ejemplo de fusión compleja y brillante de las formas estructurales y decorativas de China con las de Occidente. Son un exponente del importante papel desempeñado por los emigrados de Kaiping en el desarrollo de varios países del Asia Meridional, Australasia y América del Norte a finales del siglo XIX y principios del XX. Hay cuatro conjuntos de ”diaolou“ y en la Lista del Patrimonio Mundial se han inscrito las veinte más representativas. Los edificios son de tres clases: torres comunales, construidas conjuntamente por varias familias y utilizadas como refugios temporales; torres residenciales, construidas por familias pudientes y utilizadas como viviendas fortificadas; y torres vigías. Construidas con piedra, adobe, ladrillo u hormigón, estas construcciones son fruto de una fusión compleja del estilo arquitectónico chino con el occidental. Las ”diaolou“, que se armonizan perfectamente con el paisaje circundante, son un testimonio del floreciente periodo final de una tradición arquitectónica local surgida en la época de los Ming como reacción al bandolerismo reinante en la región. (UNESCO/BPI)

La región kárstica de la China Meridional ocupa una superficie de 500.000 km² y se extiende principalmente por las provincias de Yunán, Guizhu y Guangxi. Constituye uno de los ejemplos más espectaculares de paisajes kársticos en condiciones climáticas de humedad tropical y subtropical. Los ”bosques de piedra“ de Shilin se consideran un fenómeno natural extraordinario y una referencia geológica mundial. Su variedad de formaciones en pináculo es superior a la de cualquier otro paisaje kárstico y también es mayor su diversidad de formas y colores. Las formaciones kársticas de Libo, en forma de conos y torres, también se consideran una referencia mundial en la materia y ofrecen un paisaje de gran belleza, único en su género. El karst de Wulong se ha inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial por sus dolinas gigantes, sus puentes naturales y sus grutas. (UNESCO/BPI)

El sitio comprende 46 casas de tierra construidas entre los siglos XII y XX a lo largo de un eje de 120 km, en las tierras del interior del estrecho de Taiwán, al sudoeste de la provincia de Fujian. Edificadas en medio de arrozales y plantaciones de tabaco y té, estas casas de tierra de varias plantas, llamadas tulou, podían albergar hasta 800 personas. Su construcción, con fines defensivos, se hizo con arreglo a un trazado circular o cuadrado en torno a un patio central con una sola entrada y con muy pocos vanos en la fachada exterior. Servían de vivienda a la totalidad de los miembros de un mismo y constituían pueblos enteros, que solían llamarse “pequeños reinos familiares” o “pequeñas ciudades prósperas”. Son característicos sus altos muros de adobe rematados por tejados de grandes aleros. Las construcciones más elaboradas datan de los siglos XVII y XVIII. Las edificaciones se repartían verticalmente entre varias familias, que disponían cada una de dos o tres habitaciones por planta. El interior de cada tulou, a diferencia de su austera fachada, estaba diseñado para hacer confortable la vida de sus habitantes y con frecuencia poseía ricas ornamentaciones. Estos edificios se inscriben en la Lista del Patrimonio Mundial por la excepcionalidad de sus dimensiones, sus técnicas tradicionales de construcción y sus funciones. Constituyen un ejemplo único de asentamientos humanos basados en una vida comunitaria y una organización defensiva, en armonía con el medio ambiente circundante. (UNESCO/BPI)

Este sitio se extiende por una superficie de 22.950 hectáreas y se halla en el extremo occidental del macizo montañoso de Huaiyu, al nordeste de la provincia de Jiangxi, situada en la parte oriental del centro de China. Se ha inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial por la excepcional calidad estética de su paisaje, en el que destacan 48 picos y 89 pilares graníticos, muchos de los cuales se asemejan a siluetas de seres humanos y animales. La belleza natural del monte Sanqingshan, que culmina a 1.817 metros de altura, se ve realzada por esas formaciones graníticas, la vegetación y unas condiciones meteorológicas particulares, que crean un paisaje fascinante y perpetuamente cambiante, con nubes aureoladas de luz brillante y arcos iris lunares. Sometido a las influencias del clima marino y los monzones subtropicales, este sitio es un islote boscoso templado que se alza en medio del paisaje circundante. El parque comprende también bosques, lagos, manantiales y cascadas que alcanzan a veces los 60 metros de altura. (UNESCO/BPI)

El Monte Wutai es una cumbre sagrada del budismo con cinco mesetas planas. El paisaje cultural inscrito en la Lista comprende 53 monasterios, así como la gran sala del Templo de Foguang orientada al este, que es el edificio de madera más importante de los subsistentes de la época la dinastía de los Tang. Este edificio posee esculturas de arcilla de tamaño natural. El paisaje cultural abarca también el templo de Shuxiang que data de la dinastía de los Ming y cuenta con un gran conjunto de 500 figuras escultóricas “suspendidas” que representan escenas budistas tejidas en imágenes tridimensionales de montañas y agua. En su conjunto, los edificios de este sitio constituyen un verdadero catálogo del desarrollo de la arquitectura budista y de su influencia en la construcción de edificios palaciegos en China a lo largo de más de un milenio. El Monte Wutai, que en chino significa literalmente “la montaña de las cinco terrazas”, es la cima más alta del norte de China. Su morfología es notable y se caracteriza por sus laderas cortadas a pico y sus cinco cimas de forma redondeada y sin árboles. La construcción de templos en este sitio se extendió desde el siglo I hasta principios del siglo XX. (UNESCO/BPI)

Danxia (“nubes rosadas”), es el nombre dado en China a los paisajes desarrollados en capas sedimentarias terrígenas rojas continentales influidas por fuerzas endógenas (como la elevación) y fuerzas exógenas (como el desgaste y la erosión). El sitio inscrito comprende seis áreas situadas en la zona subtropical del suroeste de China. Se caracteriza por sus espectaculares farallones rojos y por toda una gama de relieves esculpidos por la erosión, en particular espectaculares pilares naturales, barrancos, valles y cascadas. La dureza del paisaje ha contribuido a la conservación de bosques subtropicales sempervirentes latifolios que albergan numerosas especies de flora y fauna, 400 de ellas consideradas raras o amenazadas. (UNESCO/BPI)

En la provincia de Henan, cerca de la ciudad de Dengfeng, se yergue a 1.500 metros de altura el Monte Songshang, considerado el más sagrado de China. A sus pies se extienden, diseminados en una superficie de 40 km2, ocho conjuntos de edificaciones que comprenden: las tres puertas Que Han, vestigios de los edificios religiosos más antiguos del Estado chino; varios templos; la plataforma del reloj de sol de Zhougong; y el observatorio de Dengfeng. Estas edificaciones, construidas a lo largo de nueve dinastías, expresan de distintos modos la percepción del centro del cielo y de la tierra, así como el poder de la montaña en cuanto centro de devoción religiosa. Los monumentos históricos de Dengfeng constituyen algunos de los mejores ejemplos de edificios antiguos dedicados a actividades de carácter ritual, científico, tecnológico y educativo. (UNESCO/BPI)

El Lago del Oeste de Hangzhou, que comprende tanto el lago como las colinas que rodean sus riberas, ha inspirado a famosos poetas, pensadores y artistas desde el siglo IX. Alberga numerosos templos, pagodas, pabellones, jardines, árboles ornamentales, así como un paso elevado e islas artificiales. Estos elementos han mejorado el paisaje al oeste de la ciudad de Hangzhou hacia el sur del río Yantsé. El Lago del Oeste ha influido el diseño de jardines en el resto de China así como en Japón y Corea durante siglos y muestra un excepcional testimonio de la tradición cultural de la paisajística creando una serie de vistas que reflejan la fusión idealizada entre el hombre y la naturaleza. (UNESCO/BPI)

Situado al norte de la Gran Muralla de China, este sitio se extiende por una superficie de más de 25.000 hectáreas y contiene los vestigios de la capital legendaria de Kublai Khan, planeada en 1256 por Liu Bingzhdong, un consejero chino de este soberano mongol. Este sitio constituye un testimonio excepcional de la tentativa de fusión de la cultura nómada de los mongoles y de la cultura han china. Xanadú fue la base a partir de la cual Kublai Khan estableció la dinastía Yuan, que reinó en China durante casi un siglo y dilató sus fronteras por toda Asia. También fue el escenario del diálogo religioso que tuvo por resultado la propagación del budismo tibetano en el nordeste del continente asiático. Esta tradición religiosa y cultural sigue todavía viva en muchas partes. El emplazamiento de Xanadú se proyectó con arreglo a los principios geománticos tradicionales del feng shui, teniendo en cuenta su situación con respecto al río y los montes cercanos. En el sitio se hallan los vestigios de la capital del soberano mongol, que comprenden palacios, tumbas, campamentos nómadas, el canal de Tiefan’gang y otras obras hidráulicas. (UNESCO/BPI)

Situado en una zona de colinas de la provincia de Yunnan, este sitio de 512 hectáreas es todo un archivo fosilífero completo de un conjunto de especies marinas del Cámbrico inferior. La biota del sitio, excepcionalmente preservada, muestra la anatomía de los tejidos duros y blandos de una gran variedad de organismos, tanto vertebrados como invertebrados. El sitio constituye un testimonio del remoto establecimiento de un ecosistema marino complejo. Se han hallado en él 16 fila poríferos, toda una serie de grupos enigmáticos y unas 196 especies que constituyen un testimonio excepcional de la rápida diversificación de la vida en la Tierra hace unos 530 millones de años, cuando empezaron a aparecer casi todos los grupos importantes de animales actuales. El sitio ofrece un panorama paleobiológico de gran importancia para la investigación científica. (UNESCO/BPI)

Este sitio comprende cuatro componentes –Tomur, Kalajun-Kuerdening, Bayinbukuke y Bogda– que totalizan una superficie de 606.833 hectáreas y son parte integrante del sistema orográfico de Tianshan. Situado en el Asia Central, este sistema forma una de las mayores cordilleras del mundo. Además de poseer características fisiogeográficas únicas en su género, el sitio de Tianshan, en la provincia de Xinjiang, cuenta con zonas de gran belleza paisajística: montañas nevadas, picos rematados por casquetes de hielo, bosques y praderas vírgenes, ríos y lagos de aguas cristalinas, y cañones de fondo rojo. El contraste visual entre estos paisajes y las vastas extensiones desérticas adyacentes es sobrecogedor: zonas cálidas y frías, áridas y húmedas, inhóspitas y exuberantes de vegetación. La geomorfología y los ecosistemas del sitio se han conservado intactos desde el Plioceno y ofrecen un ejemplo notable de procesos biológicos y ecológicos que todavía se hallan en curso de evolución. El territorio del sitio se extiende también por el Taklamakán, uno de los desiertos más vastos y altos del mundo, renombrado por sus vastas formaciones de dunas y sus gigantescas tormentas de arena. Además, el Tianshan de Xinjiang es un hábitat de gran importancia para especies vegetales endémicas y arcaicas, algunas de las cuales son sumamente raras y se hallan en peligro de extinción. (UNESCO/BPI)

Situado en el sur de la Provincia de Yunnan, este sitio de 16.603 hectáreas es notable por las espectaculares terrazas que se escalonan desde las laderas escarpadas de los Montes Ailao hasta las orillas del Río Rojo. A lo largo de los últimos trece siglos, el pueblo hani ha creado y desarrollado una compleja red de canales para conducir el agua desde las cimas boscosas del sitio hasta las terrazas donde se cultiva el arroz, así como un sistema de agricultura integrada que combina la cría de animales –búfalos, bovinos, patos y anguilas – con el cultivo básico de la región: el arroz rojo. Asentados en 82 aldeas situadas entre los bosques de las cimas y los arrozales en terrazas, los hani viven en casas tradicionales en forma de setas y con techo de paja y rinden culto al sol, la luna, las montañas, los ríos y los bosques, y también a fenómenos naturales como el fuego. Su sistema de gestión del cultivo de arroz, basado en estructuras sociales y religiosas muy antiguas, ha demostrado ser especialmente resistente al paso del tiempo y es una prueba patente de la extraordinaria armonía, tanto visual como ecológica, que puede llegar a reinar entre el ser humano y su medio ambiente. (UNESCO/BPI)

Este sitio abarca un tramo de 5.000 kilómetros de la gran red viaria de las Rutas de la Seda que va desde Chang’an/Luoyang, capital principal de China durante el reinado de las dinastías Han y Tang, hasta la región de Zhetysu, situada en el Asia Central. La ruta de Tian-shan, que se configuró entre los siglos II a.C. y I d.C., se utilizó hasta el siglo XVI y sirvió para establecer un nexo entre numerosas civilizaciones y propiciar intercambios de prácticas comerciales, creencias religiosas, conocimientos científicos, innovaciones técnicas, usos culturales y expresiones artísticas. Los 33 componentes del sitio comprenden ciudades capitales, complejos palatinos de varios imperios y kanatos, asentamientos mercantiles, templos troglodíticos budistas, antiguos senderos, casas de postas, pasos entre montañas, torres de almenaras, tramos de la Gran Muralla, fortificaciones, tumbas y edificios religiosos. (UNESCO/BPI)

Se trata de un vasto sistema de conducción de aguas que recorre las planicies septentrionales y centrales del este de China siguiendo una trayectoria norte-sur, desde Beijing hasta la provincia meridional de Zhejiang. Se construyó por segmentos sucesivos a partir del siglo V a.C. y bajo el reinado de la dinastía Sui, en el siglo VII de nuestra era, se proyectó transformarlo en un medio de comunicación y transporte unificado para el conjunto del Imperio. Esto dio lugar a la realización de obras gigantescas que hicieron del Gran Canal la mayor y más vasta obra de ingeniería del mundo, antes del advenimiento de la Revolución Industrial. Auténtica espina dorsal del sistema interior de comunicación y transporte del Imperio, el canal facilitó no sólo la circulación de cereales y materias primas de gran importancia, sino también el abastecimiento de las poblaciones en arroz. En el siglo XIII comprendía ya una red de vías de agua artificiales de más de 2.000 kilómetros de longitud que enlazaban las cinco cuencas fluviales más importantes de China. El Gran Canal desempeñó en el pasado un importante papel en el fomento de la prosperidad económica y la estabilidad del país y sigue siendo, hoy en día, uno de los más importantes medios de comunicación y transporte del interior de China. (UNESCO/BPI)

Ubicado en las zonas montañosas del sudoeste de China, este lugar abarca los restos de varios dominios tribales cuyos jefes eran nombrados por el gobierno central como 'Tusi', gobernantes hereditarios desde el siglo XIII a principios del XX. El sistema tusi surgió a partir de los sistemas dinásticos de gobierno de las minorías étnicas que se remontaban al siglo III. Su propósito fue unificar la administración nacional, al mismo tiempo que permitía a las minorías étnicas conservar sus costumbres y su forma de vida. Los lugares de Laosicheng, Tangya y fortaleza de Hailongtun que forman el sitio son un testimonio excepcional de esta forma de gobierno, que deriva de la civilización china de los períodos Yuan y Ming.

Formado por 38 sitios de arte rupestre que ilustran la vida y los ritos del pueblo luoyue, este paisaje cultural está situado en la frontera sudoriental de China y se extiende por un territorio de farallones abruptos, terrenos kársticos, ríos y mesetas. Ejecutadas entre el siglo V a.C. y el siglo II de nuestra era común, las pinturas parietales de esos sitios muestran ceremonias que se consideran vinculadas a la cultura de los tambores de bronce, antaño predominante en el sur de China meridional. Este paisaje cultural es hasta ahora el único testimonio que se posee de esa cultura.

Situado hacia la parte oriental del centro de China, en la Provincia de Hubei, este sitio consta de dos zonas: Shennongding/Badong, al oeste, y Laojunshan, al este. En ellas se encuentran los bosques primarios más vastos del centro del país, donde tienen su hábitat numerosas especies animales raras como la salamandra gigante china, el rinopiteco dorado, la pantera nebulosa, el oso de collar y el leopardo. El sitio, que es uno de los tres centros de diversidad biológica existentes en China, ocupa un puesto destacado en la historia de las investigaciones botánicas y fue explorado por expediciones internacionales de recolección de plantas en los siglos XIX y XX. (UNESCO/BPI)

El Hoh Xil de Qinghai, ubicado en el extremo noreste de la Mesenta Qinghai-Tíbet, es la meseta más grande y más alta del mundo. Esta extensa área de montañas alpinas y sistema de estemas está situado a más de 4.500 metros sobre el nivel del mar, donde las temperaturas medias bajo cero se mantienen durante todo el año. Las condiciones climáticas y geográficas del lugar han creado una biodiversidad única. Más de un tercio de las especies vegetales, y todos los mamíferos herbívoros son endémicos de esta meseta. El bien natural asegura la ruta migratoria completa del antílope tibetano, uno de los grandes mamíferos amenazados endémicos de la zona.. (UNESCO/BPI)

Kulangsu es una diminuta isla ubicada en el estuario del río Chiu-lung, en frente de la ciudad de Xiamen. Con la apertura de un puerto comercial en Xiamen en 1843 y el establecimiento de la isla como un asentamiento internacional en 1903, la isla más al sur de la costa del Imperio Chino se convirtió de repente en una ventana importante para los intercambios Sino-extranjeros. Kulangsu es un ejemplo excepcional de fusión cultural que emergió de estos intercambio, que siguen siendo patentes en su trama urbana. Hay una mezcla de diferentes estilos arquitectónicos incluyendo el estilo tradicional del sur de Fujian, el estilo neoclásico occidental, y el estilo colonial de Veranda. El testimonio más excepcional de la fusión de varias influencias estilística es un nuevo movimiento arquitectónico, el estilo Amoy Decó, que sintetiza el estilo modernista de principios del siglo XX y el Art Decó.. (UNESCO/BPI)

El Urtin duu o “canto largo” es una de las dos formas principales de cantos mongoles, el otro es el “canto corto” (Bogino duu). Ocupa un lugar particular en la sociedad mongol y es objeto de veneración en tanto que expresión asociada a importantes celebraciones y a festividades. El Urtin duu se canta en las bodas, en la inauguración de un nuevo hogar, en el nacimiento de un niño, en el momento de marcar a los potros con el hierro candente y con motivo de otros acontecimientos sociales celebrados por las comunidades nómadas de Mongolia. El Urtin duu se puede interpretar también en el naadam, una festividad donde hay competiciones de lucha, tiro con arco y carreras de caballos.

El Urtin duu es un canto lírico que se caracteriza por su ornamentación, el falsetto, una gama vocal extremadamente amplia y una forma de composición de forma libre. La melodía ascendente es lenta y constante, mientras que la melodía descendente se interrumpe a menudo con un ritmo animado. La interpretación y las composiciones de Urtin duu están estrechamente asociadas al modo de vida ancestral de los nómadas mongoles en sus pastos.

Se piensa que el Urtin duu apareció hace 2.000 años. Hay referencias a él en obras literarias que datan del siglo XIII. Se ha preservado hasta hoy una rica variedad de estilos regionales, y las interpretaciones y composiciones contemporáneas siguen desempeñando un papel importante en la vida social y cultural de los nómadas que viven en Mongolia y en la República Autónoma de Mongolia Interior, situada al norte de la República Popular de China.

Desde los años cincuenta, la urbanización y la industrialización han reemplazado progresivamente los modos de vida tradicionales nómadas, lo que ha entrañado la pérdida de muchas prácticas y expresiones tradicionales. Partes de los prados donde vivían como nómadas los detentadores de la tradición han sido víctima de la desertificación, obligando a muchas familias a adoptar un modo de vida sedentario en el que muchos de los temas clásicos del Urtin duu, tales como el elogio de las virtudes y de las experiencias de los nómadas, pierden su sentido. (UNESCO/BPI)

La ópera Kun Qu se desarrolló bajo la dinastía Ming (del siglo XIV al XVII) en la ciudad de Kunshan, situada en la región de Suzhou, al Sureste de China. Hay que buscar sus raíces en el teatro popular. El repertorio de cantos se fue imponiendo poco a poco como un arte dramático principal. El Kun Ku es una de las formas más antiguas de ópera china presentes hoy día.

Se caracteriza por su estructura dinámica y su melodía (kunqiang). Obras como El pabellón de las peonías o El salón de la longevidad han llegado a ser clásicos del repertorio. Este arte combina el canto, la recitación y un complejo sistema de técnicas coreográficas, acrobacias y gestos simbólicos. En el reparto hay un joven protagonista, un personaje femenino principal, un anciano y diversos personajes cómicos, todos vestidos con trajes tradicionales. Una flauta de bambú, un pequeño tambor, tablillas de madera, gongs y címbalos acompañan los cantos, resaltando las acciones y las emociones de los personajes. Reputada por el virtuosismo de sus pautas rítmicas (changqiang), la ópera Kun Qu ha ejercido una influencia predominante sobre otras formas más recientes de ópera china, como la de Sechuán o la de Pekín.

La ópera Kun Qu entró en un periodo de declive a partir del siglo XVIII porque requería grandes conocimientos técnicos por parte del público. De las 400 arias que se cantaban regularmente en las representaciones de ópera a mediados del siglo XX, hoy día sólo quedan algunas docenas. La ópera Kun Qu ha sobrevivido gracias a los esfuerzos de algunos animosos conocedores y adeptos que tratan de suscitar el interés de una nueva generación de intérpretes. (UNESCO/BPI)

La cítara china, llamada guqin, existe desde hace 3.000 años y ocupa un lugar primordial entre los instrumentos musicales solistas de China. Este instrumento secular, que ya aparece atestado en fuentes literarias antiguas corroboradas por descubrimientos arqueológicos, es indisociable de la historia de los intelectuales chinos. El arte de tocar el guqin estaba reservado originalmente a una elite y lo practicaban en la intimidad nobles y eruditos. Junto con la caligrafía, la pintura y una antigua forma de ajedrez, formaba parte de las cuatro artes que toda persona culta debía dominar. Según la tradición, se necesitan unos veinte años de práctica para llegar a ser un maestro del guqin.

El guqin consta de siete cuerdas y trece posiciones que marcan los tonos. Al colocar las cuerdas de diez maneras distintas, los músicos pueden obtener un conjunto de cuatro octavas. Hay tres técnicas instrumentales básicas: san (cuerda libre), an (cuerda fija) y fan (armónicos). La san se toca pinzando las cuerdas con la mano derecha una por una o en grupos, lo que permite emitir sonidos fuertes y claros para las notas importantes. En la técnica fan los dedos de la mano izquierda rozan suavemente la cuerda en los puntos que indican las marcas incrustadas, mientras que la mano derecha pinza la cuerda, lo que produce un sonido suave y flotante. Para la técnica an también se utilizan ambas manos: la derecha pinza la cuerda, mientras que un dedo de la mano izquierda ejerce una fuerte presión sobre ella y puede deslizarse hasta las otras notas o realizar diversos ornamentos musicales y vibratos.

Hoy día, quedan menos de mil artistas capaces de dominar este instrumento y no más de cincuenta maestros en vida. Del repertorio inicial de varios miles de composiciones, apenas un centenar de obras se interpretan regularmente. (UNESCO/BPI)

El muqam uyghur del Xinjiang es un término general para designar una variedad de prácticas de muqam muy difundidas entre las comunidades uyghur, que forman una de las minorías étnicas más grandes de la República Popular de China. A través de su historia, la región del Xinjiang se ha caracterizado por un alto nivel de intercambios culturales entre el Este y el Oeste, debido en particular a su situación en la Ruta de la Seda.

El muqam uyghur del Xinjiang es una mezcla de cantos, danzas, música popular y clásica, y se caracteriza por la diversidad del contenido, de las danzas, de los estilos musicales y de los instrumentos que se utilizan. Los cantos varían en ritmo y compás y son interpretados por solistas o por grupos. La letra de los cantos no solamente contiene baladas populares, sino también poemas escritos por los maestros clásicos uyghur. Así, los cantos reflejan una amplia gama de estilos tales como poesía, proverbios, narraciones populares, lo que constituye un testimonio de la historia y la vida contemporánea de la sociedad uyghur. En los conjuntos de muqam, los instrumentos principales se hacen con materiales locales y varían en su forma (pueden ser de cuerda y arco, punteados o instrumentos de viento). Los estilos de danza se caracterizan por los pasos, ritmos y formaciones específicas, así como por sus figuras (coger flores con la boca, llevar cuencos sobre la cabeza) y sus imitaciones de animales en bailes interpretados en solo.

El muqam uyghur del Xinjiang ha desarrollado cuatro estilos regionales principales: Doce Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam y Hami Muqam. Hoy día, las fiestas locales como el meshrep y el bezme, en las cuales todos participan en el muqam, son cada vez menos frecuentes. La responsabilidad de transmitir la tradición a las nuevas generaciones ha recaído sobre los artistas populares y el interés de los jóvenes por el muqam está declinando. Varias obras de muqam han dejado de representarse, en particular elementos del “Doce Muqam”, que consta de más de 300 obras. Estas se tocan en doce “suites” instrumentales y vocales y pueden durar más de 20 horas. (UNESCO/BPI)

A lo largo de la costa sudoriental de China se pueden encontrar puentes con arcadas de madera en las provincias de Fujian y Zhejiang. En el diseño y la construcción tradicionales de esos puentes se recurre al uso de madera e instrumentos arquitectónicos ancestrales, a la artesanía y las técnicas básicas del “tejido de vigas” y del ensamblaje con mortaja y espiga, y a carpinteros experimentados que conocen los diferentes entornos y sistemas estructurales necesarios. El trabajo de construcción lo efectúan carpinteros dirigidos por un maestro en el oficio. Este arte tradicional se transmite oralmente o mediante demostraciones prácticas, o de una generación a otra por maestros que comunican sus conocimientos a aprendices o parientes en el seno de un clan, con arreglo a normas muy estrictas. Estos clanes desempeñan un papel irreemplazable en la construcción, mantenimiento y conservación de los puentes. Los puentes con arcadas de madera son vectores de una artesanía tradicional que cumplen la doble función de instrumentos y lugares de comunicación. En efecto, son sitios importantes de reunión de las poblaciones locales, donde éstas intercambian información, se divierten, rezan, estrechan relaciones y consolidan más su identidad cultural. El espacio cultural creado por los puentes chinos tradicionales con arcadas de madera propicia la comunicación y el entendimiento y respeto mutuos entre los seres humanos. La rápida urbanización, la escasez de madera de construcción y la falta de espacio suficiente para construir son tres factores que se han conjugado para poner en peligro la transmisión y supervivencia de este arte tradicional. (UNESCO/BPI)

La fiesta de Año Nuevo de los qiang, que tiene lugar el primer día del décimo mes lunar, representa para este pueblo de la provincia china del Sichuan una ocasión para rendir gracias y homenaje al cielo, impetrar prosperidad, reafirmar su relación armoniosa y respetuosa con la naturaleza y promover la armonía social y familiar. Engalanados con sus más hermosos atuendos de fiesta y bajo la atenta dirección de un shibi (sacerdote), los aldeanos ejecutan el rito solemne de sacrificar una cabra a la montaña. Después del sacrificio, y siempre bajo la dirección del shibi, interpretan músicas con tambores de piel de oveja y ejecutan las danzas llamadas slang. Los festejos celebrados a continuación comprenden una declamación cantada de relatos épicos tradicionales de los qiang a cargo del shibi, interpretaciones de cantos diversos y libaciones de vino. Al final del día, los jefes de familia presiden actos de culto domésticos en los que se efectúan ofrendas y sacrificios. Esta festividad no sólo permite que se renueven y difundan tradiciones que son fuentes de la historia de los qiang y minas de información sobre su cultura, sino que además contribuye a reforzar los comportamientos sociales, ya que la comunidad expresa su respeto y veneración por todas las criaturas, la patria y los antepasados. En los últimos años, la participación en esta festividad ha decaído a causa de la emigración, del creciente desinterés de los jóvenes por el patrimonio cultural qiang y de la influencia de culturas foráneas. Además, habida cuenta de que muchas aldeas qiang fueron destruidas por el terremoto que asoló la provincia de Sichuan en 2008, la supervivencia de la festividad del Año Nuevo corre grave peligro. (UNESCO/BPI)

Las técnicas textiles tradicionales de hilado, tinte, tejido y bordado del grupo étnico li, asentado en la provincia china de Hainan, son utilizadas por las mujeres para confeccionar vestidos y otros objetos de uso diario con algodón, cáñamo y otras fibras. Esas técnicas comprenden, entre otras, la preparación de la urdimbre llamada ikat, el bordado por dos caras y el tejido “jacquard” por una cara, y se transmiten de madres a hijas desde la más temprana edad por enseñanza oral y demostración práctica. Las mujeres li diseñan los motivos de los textiles recurriendo exclusivamente a su imaginación y sus conocimientos de de los estilos de tejido tradicionales. A falta de lengua escrita, esos motivos consignan la historia y leyendas de los li, así como diferentes aspectos de sus cultos religiosos, tabúes, creencias, tradiciones y costumbres. A través de los motivos se pueden distinguir también los cinco dialectos principales hablados en la isla de Hainan. Para los li, los textiles son un elemento indispensable en todo acontecimiento social y cultural importante como fiestas o rituales religiosos, y sobre todo en las bodas, para las cuales las mujeres diseñan sus propios vestidos. Las técnicas textiles tradicionales de los li son vectores de la cultura de este grupo étnico y, por lo tanto, son parte indisociable de su patrimonio cultural. No obstante, en los últimos decenios el número de mujeres que dominan el tejido y el bordado tradicionales ha disminuido en proporciones alarmantes y, por eso, este arte corre el riesgo de desaparecer y requiere ser protegido urgentemente. (UNESCO/BPI)

El arte del grabado de sellos es un elemento de gran importancia en las bellas artes chinas. En un principio, los sellos se utilizaron como firma y símbolo de la autoridad, pero luego su uso se difundió entre todas las clases sociales y se propagó a una gran parte de Asia. De la conservación de este arte se encarga principalmente la Sociedad de Grabadores de Sellos de Xiling –ciudad del centro de China perteneciente a la provincia de Zhejiang– que fue fundada hace un siglo. También participan en su conservación un centenar de instituciones especializadas. El diseño del sello se traza primero en papel y luego se graba en piedra, al revés, con un cuchillo. Además del dominio de la caligrafía tradicional, este arte requiere un gran virtuosismo artístico por parte del grabador, ya que éste sólo dispone de una superficie minúscula en la que todas las curvas y espesores de trazo cuentan. Los motivos, muy diversos, son fruto de la imaginación y cultura del artista. Instrumento de caligrafía y pintura, el sello es de por sí solo una obra de arte. Expresa las ideas de toda una cultura sobre el hombre y la naturaleza. Hoy en día, los sellos se siguen utilizando tanto en los documentos oficiales como en la correspondencia privada. Pese a que el conocimiento de los caracteres complejos está menguando, el arte del grabado de sellos sigue siendo practicado por profesionales y aficionados. (UNESCO/BPI)

Presente en el conjunto de China y en diferentes grupos étnicos, el arte del recorte de papel es un arte popular de gran importancia en la vida cotidiana. Primordialmente femenino, este arte se transmite de madres a hijas durante un periodo prolongado que da comienzo en la infancia. Está muy extendido en las comarcas rurales. Los mejores artistas se ganan el respeto y la admiración de todos. Las técnicas utilizadas son múltiples: el papel se puede recortar o grabar con un buril, y se puede colorear o no. Cada vez se utilizan más las tecnologías modernas. Muy diversos y con frecuencia diseñados por los propios artistas, los motivos dependen de la región de origen (en el sur de China, por ejemplo, predominan los motivos finos y delicados) y del destino que se dé al producto: decoración interior (ventanas, camas, cielorrasos, etc.), fiestas (matrimonios, cumpleaños y ceremonias) o plegarias (impetración de la lluvia, conjuración del diablo, etc.). Elemento importante de la vida social en todos los grupos étnicos de China, el arte del recorte de papel es un medio de expresión de los principios morales, filosofías e ideales de quienes lo practican. Hoy en día, sigue siendo un medio de expresar emociones y está experimentando un nuevo auge sin precedentes. (UNESCO/BPI)

El conjunto de instrumentos musicales de viento y percusión utilizados desde hace más de un milenio en la antigua capital china de Xi’an (provincia de Shaanxi) comprende tambores e instrumentos de viento y, en algunas ocasiones, un coro masculino. El repertorio musical guarda esencialmente relación con la vida y las creencias religiosas locales, y las interpretaciones musicales tienen lugar sobre todo en actos de tipo religioso como ferias y funerales celebrados en los templos. La música es de dos clases: “de cámara” y “de marcha”. Esta última comprende la intervención de un coro. La marcha musical al compás de tambores que acompañaba en otros tiempos los desplazamientos de los emperadores se ha convertido hoy en patrimonio de las poblaciones rurales, que la ejecutan en los campos, al aire libre. Las bandas de tambores tienen entre treinta y cincuenta músicos, entre los que figuran muchos campesinos, docentes, estudiantes y jubilados. La música del conjunto se ha legado de generación en generación por intermedio de un sistema estricto de transmisión de maestros a aprendices. Las partituras están escritas con un sistema antiguo de notación que data de las dinastías Tang y Song (siglos VII a XIII). Están inventariadas unas tres mil piezas musicales y se conservan unos ciento cincuenta volúmenes de partituras manuscritas que todavía se siguen utilizando. (UNESCO/BPI)

Mazu, la diosa más influyente del mar, es el personaje central de numerosas creencias y costumbres, en particular tradiciones orales, ceremonias religiosas y prácticas folclóricas extendidas por todas las regiones costeras de China. Según la tradición, Mazu vivió en el siglo X en la isla de Meizhou dedicada a ayudar a sus habitantes y murió cuando intentaba socorrer a los supervivientes de un naufragio. Los isleños construyeron luego un templo en su honor y empezaron a venerarla como diosa. Mazu es objeto de celebraciones dos veces al año en el transcurso de ceremonias solemnes que tienen lugar en los templos. Los habitantes, campesinos y pescadores de la isla de Meizhou interrumpen temporalmente sus faenas para sacrificar animales marinos, rendir culto a las estatuas de la diosa y gozar de espectáculos de danza y otras representaciones artísticas. En los 5.000 templos erigidos en honor de Mazu en el mundo entero se celebran ceremonias religiosas a lo largo de todo el año. También se rinde culto doméstico a esta diosa en los hogares. Las celebraciones consisten en ofrendas de flores, cirios e incienso, lanzamientos de petardos y procesiones nocturnas en las que los participantes se alumbran con “faroles de Mazu”. Los devotos ruegan a la diosa que propicie la fecundidad de las mujeres, la paz, la solución de problemas y el bienestar general. Profundamente arraigadas en la vida de los habitantes de las costas de China y de sus descendientes, la creencia en Mazu y la celebración de su culto constituyen un vínculo cultural importante que fomenta la armonía familiar, la concordia social y el sentimiento de identidad social de las comunidades. (UNESCO/BPI)

El festival del Barco del Dragón comienza el quinto día del quinto mes lunar y es celebrado por diversos grupos étnicos en China y el mundo entero, sobre todo en las regiones del curso medio y alto del río Yangtsé. Aunque las festividades varían de un sitio a otro, poseen características comunes. La celebración de una ceremonia conmemorativa consistente en la ofrenda de sacrificios a un héroe local va acompañada de competiciones deportivas como regatas y paseos en barcos-dragones, o tiro al blanco con ramas de sauce; de comidas a base de bolas de arroz, huevos y vino tinto azufrado; y de espectáculos folclóricos en los que se interpretan óperas y cantos, así como las danzas del unicornio. Las personalidades y héroes exaltados varían según las regiones: en las provincias de Hubei y Hunán se venera la memoria del romántico poeta Qu Yuan; en el sur de China la de Wu Zixu, un anciano que, según la leyenda, pereció cuando daba muerte a un dragón en la provincia de Guizhou; y en la provincia de Yunán la comunidad dai exalta la memoria de Yan Hongwo. Durante el festival los participantes conjuran los males bañándose en agua aromatizada con flores, vistiéndose con seda de cinco colores, colgando ramos de abrótano y ácoro en el dintel de las puertas de sus casas, y pegando imágenes recortadas en papel en las ventanas. El festival del Barco del Dragón estrecha los lazos familiares y contribuye al establecimiento de una relación armoniosa entre la humanidad y la naturaleza. Asimismo, estimula la expresión de la imaginación y la creatividad, contribuyendo a reavivar el sentimiento de identidad cultural. (UNESCO/BPI)

Un proverbio del pueblo dong, asentado al sur de China, en la provincia de Guizhou, dice que “el arroz alimenta el cuerpo y las canciones el alma”. La tradición de este grupo étnico en lo referente a la transmisión de la cultura y los conocimientos musicales se ejemplifica en el gran canto de los dong, interpretado en varias partes y sin acompañamiento instrumental ni director. El repertorio consta de géneros diversos como baladas, canciones infantiles y cantos de bienvenida y felicitación, así como de canciones de imitación en las se pone a prueba el virtuosismo de sus intérpretes para reproducir sonidos emitidos por animales. Enseñado por sus maestros a coros de discípulos, el gran canto se ejecuta solemnemente en la torre del tambor –lugar destinado a la celebración de ritos, espectáculos y reuniones en las aldeas dong– o de forma más espontánea en hogares familiares y lugares públicos. El gran canto es una verdadera enciclopedia de los dong que relata la historia de este pueblo, ensalza su creencia en la unidad del hombre y la naturaleza, preserva los conocimientos científicos, expresa románticos sentimientos amorosos y promueve valores morales como el respeto debido a ancianos y vecinos. El gran canto se interpreta todavía hoy y las aldeas se enorgullecen de contar con varios coros, divididos por edad y a veces por sexo. Esta expresión artística no sólo es un elemento de propagación del modo de vida y la sabiduría de los dong, sino que además sigue siendo un símbolo esencial de su identidad étnica y su patrimonio cultural. (UNESCO/BPI)

En las provincias de Gansu y Qinghai, así como en todo el centro-norte de China, los miembros de nueve grupos étnicos diferentes comparten la tradición musical denominada hua’er, que emana de un vasto repertorio tradicional de melodías con nombres de grupos étnicos, ciudades o flores (“ling del pueblo tu” o “ling de la peonia blanca”, por ejemplo). Las letras de las canciones son improvisadas, pero se ajustan a determinadas reglas: las estrofas son de tres, cuatro, cinco o seis versos heptasílabos. Los temas se refieren a los primeros amores, la dureza del trabajo y el cansancio de la vida campesina, las flaquezas de hombres y mujeres, y la alegría de cantar. Como los cantantes comentan los cambios que observan a su alrededor, sus canciones son también un vivo testimonio de la reciente evolución de la sociedad china. Aunque algunos cantantes de hua’er apenas poseen instrucción escolar, los nombres de los de más éxito y más respetados se han hecho familiares para todos. Dan conciertos por todas partes y crean incluso sus propios institutos musicales para transmitir sus conocimientos a los aprendices de este arte. Cantado espontáneamente por la población de las zonas rurales para acompañar sus quehaceres en el campo o sus desplazamientos, o interpretado más solemnemente en alguno de los más de cien festivales tradicionales celebrados anualmente en esas provincias, el hua’er no sólo constituye un vector importante de la expresión de sentimientos personales en un contexto social y de intercambios culturales entre grupos étnicos, sino que además es un esparcimiento muy apreciado por las poblaciones rurales. (UNESCO/BPI)

El arte mongol denominado khoomei (“canto de garganta”) o coro hooliin es una forma de cantar en la que el intérprete emite simultáneamente dos voces, una aguda (armónicas) y otra grave continua (bordón), produciendo esta última con la garganta. Los cantantes de khoomei actúan solos o en grupo. Esta variedad de canto se practica hoy en las comunidades mongolas de diversos países, sobre todo en Mongolia Interior (norte de China), Mongolia y la República de Tuva (Federación de Rusia). Ejecutado tradicionalmente con motivo de la celebración de ceremonias rituales, este canto es una expresión de respeto y alabanza de la naturaleza, los antepasados y los grandes héroes del pueblo mongol. Las manifestaciones de esta expresión artística se reservan para eventos especiales y actividades colectivas, por ejemplo carreras de caballos, certámenes de arqueros, torneos de lucha, banquetes y ritos sacrificiales. El momento y el orden de ejecución de las canciones suelen estar estrictamente reglamentados. El khoomei se ha considerado durante mucho tiempo un elemento esencial de la cultura mongol y sigue siendo un símbolo de identidad nacional o étnica. Este arte vocal no sólo es una ventana de apertura a la filosofía y los valores estéticos del pueblo mongol, sino que también desempeña un papel de emisario cultural al promover el entendimiento y la amistad entre China, Mongolia y Rusia. Además, el khoomei ha merecido una atención universal como forma de expresión musical única en su género. (UNESCO/BPI)

La minoría étnica kirguís, concentrada en la región de Xinjiang, al oeste de China, se enorgullece de ser descendiente de Manas, un héroe cuya vida y linaje se exaltan en la epopeya de su mismo nombre, que constituye uno de los elementos más conocidos de la tradición oral de este pueblo. Interpretada tradicionalmente por un manaschi sin acompañamiento musical, las representaciones de esta epopeya tienen lugar con motivo de la celebración de actos sociales, fiestas comunitarias, desposorios, ceremonias fúnebres y conciertos. Aunque las variantes regionales son numerosas, todas ellas se caracterizan por estar compuestas de poemas sucintos que han impregnando el lenguaje diario actual de la población, así como de parábolas de gran viveza y de melodías adaptadas a las diferentes narraciones y personajes. Esta larga epopeya registra los eventos históricos de mayor importancia para el pueblo kirguís y cristaliza sus tradiciones y creencias. Para los kirguises que viven en China y países vecinos del Asia Central (Kirguistán, Kazajstán y Tayikistán), la epopeya de Manas no sólo es un símbolo esencial de su identidad cultural, sino que además constituye la principal forma cultural de esparcimiento público, de preservación de la historia, de transmisión de conocimientos a las generaciones jóvenes y de impetración propiciatoria. Este poema épico es una de las “tres epopeyas más importantes de China” y reúne las cualidades de ser, a la vez, una creación artística excepcional y una enciclopedia oral del pueblo kirguís. (UNESCO/BPI)

El nanyin es un arte musical fundamental en la cultura del pueblo de la región de Minnan, situada al sur la provincia de Fujian, en la costa sudeste de China, y de las poblaciones de esa región dispersas en otros países del mundo. Sus melodías lentas, sencillas y elegantes se ejecutan con instrumentos especiales –la flauta de bambú llamada dongxiao y el laúd de mástil curvo denominado pipa, que se toca horizontalmente– y con otros instrumentos de viento, cuerda y percusión más corrientes. El nanyin tiene tres componentes: el primero es exclusivamente instrumental; el segundo comprende la voz; y el tercero consiste en la ejecución de baladas cantadas en dialecto quanzhou, con acompañamiento de un conjunto musical, e interpretadas por un solo cantante que toca al mismo tiempo castañuelas, o por un grupo de cuatro cantantes que actúan por turno. El rico repertorio de cantos y músicas del nanyin ha permitido conservar la música folclórica y las poesías antiguas y ha ejercido una influencia en la ópera, el teatro de marionetas y otros artes escénicos tradicionales. Este género musical está profundamente arraigado en la vida social de la región de Minnan. Ejecutado en las ceremonias de otoño y primavera destinadas a celebrar al dios de la música, Meng Chang, así como en desposorios, funerales y fiestas en patios de vecinos, mercados y calles, el nanyin es la música de la madre patria para la población de la región de Minnan que vive en China y en todo el Asia del Sudeste. (UNESCO/BPI)

En el arte tradicional chino de tejer el brocado yunjin de Nanjing, dos artesanos manipulan las partes superior e inferior de un gran telar sumamente complejo para fabricar tejidos provistos de materiales finos como plumas de pavo real e hilos de seda y oro. Utilizada antaño para confeccionar los atuendos imperiales –en particular, las togas del dragón y de la corona–, esta técnica se sigue usando para fabricar vestidos suntuosos y recuerdos. Se conserva esencialmente en la provincia de Jiangsu, situada al este de China, y comprende más de cien procedimientos que van desde la fabricación de los telares al diseño de los motivos, pasando por la creación de cartones “jacquard” para programar los patrones del tejido, por el montaje de los telares y por las múltiples etapas del tejido propiamente dicho. Mientras “separan la urdimbre” y “pasan la trama” los tejedores cantan tonadas mnemotécnicas para recordar las técnicas que utilizan, creando así en los telares una atmósfera solidaria y artística a la vez. Estos artesanos consideran que su quehacer forma parte de una misión histórica porque la técnica del brocado yunjin, además de utilizarse para confeccionar tejidos de uso contemporáneo, se usa para reproducir tejidos de seda antiguos destinados a museos y trabajos de investigación. Renombrado por el esplendor de sus tejidos “similares a las nubes”, el arte del brocado yunjin goza de un aprecio general en todo el país. (UNESCO/BPI)

La caligrafía china siempre ha sido algo más que un mero instrumento de comunicación, ya que posee una dimensión artística que valoriza su práctica, incluso en la era del bolígrafo y el ordenador. De hecho, la caligrafía ha dejado de ser el instrumento básico de intelectuales y funcionarios para convertirse en un dominio exclusivo de artesanos y aficionados apasionados. Independientemente de que recurran a sus pinceles para consignar información o ejecutar bellos rasgos, los calígrafos utilizan cinco estilos de escritura diferentes: el del “sello”, el de los “escribas”, el “regular”, el “corriente” y el de “hierba”. Este arte se puede practicar en cualquier soporte de escritura –incluso en paredes rocosas de acantilados y farallones–, pero se utiliza sobre todo en cartas, rollos de papel, obras literarias y abanicos. Actualmente, además de la formación tradicional maestro-aprendiz, la caligrafía se enseña en la escuela. La práctica de la caligrafía no sólo está presente en muchas celebraciones de eventos nacionales y ceremonias religiosas, sino que también ejerce una influencia patente en el arte, la arquitectura y el diseño contemporáneos. En su forma china característica, la caligrafía es un medio importante para valorar la cultura tradicional y la enseñanza artística. Fuente de orgullo y deleite para el pueblo chino, el arte caligráfico encarna aspectos importantes del patrimonio intelectual y artístico del país. (UNESCO/BPI)

Los miembros del grupo étnico coreano de la provincia de Jilin y otras provincias del nordeste de China se reúnen en los campos y aldeas en el transcurso de festividades comunitarias para ofrendar un sacrificio tradicional al Dios de la Tierra, rindiendo así homenaje a la naturaleza e impetrando buena fortuna y cosechas abundantes. Este es el origen de la danza de los campesinos del grupo étnico coreano de China, una práctica folclórica tradicional que los ancianos de la comunidad transmiten a las generaciones más jóvenes. Los músicos tocan suonas –instrumentos parecidos al oboe–, gongs campaniformes y diversos tipos de tambores, mientras que los bailarines, enmascarados o con el rostro al descubierto, ejecutan movimientos grotescos al compás de la música. Esta danza se inspira en los gestos del trabajo de la tierra, por ejemplo la “marcha por los caballones”. Después de trascender sus orígenes campesinos y extenderse a los coreanos de toda clase de medios sociales, tanto rurales como urbanos, este baile tradicional ha evolucionado considerablemente desde que se introdujo en China a finales del siglo XIX. El conjunto musical se ha ampliado y ahora cuenta con varios instrumentos de viento, mientras que en el atuendo de los bailarines se puede observar la influencia ejercida por las indumentarias de otros grupos étnicos de China. Fruto de una acumulación de sabiduría y trabajo, la danza de los campesinos sigue siendo una expresión importante del patrimonio cultural del grupo étnico coreano de China. (UNESCO/BPI)

En China, la ópera tradicional más popular de los grupos étnicos es la ópera tibetana, un arte que engloba canciones folclóricas, danzas, narraciones, salmodias, acrobacias y ritos religiosos. Muy apreciado por los habitantes de la meseta del Qinghai-Tíbet, situada al oeste de China, este espectáculo comienza con una ceremonia de invocaciones religiosas –que comprende una purificación de la escena por parte de cazadores y una bendición impartida por los ancianos– y finaliza con otra ceremonia de bendiciones. El núcleo central de la ópera es una obra teatral declamada por un solo narrador y representada por actores acompañados de grupos de cantores, bailarines y acróbatas. Los actores llevan máscaras tradicionales de formas y colores variados que contrastan con la sencillez del resto de su atuendo. Las óperas se ejecutan en plazas públicas y templos, y también en teatros actualmente. El centro del espacio escénico está señalado por un árbol plantado en tierra, envuelto en papel de color y rodeado por agua purificada y accesorios teatrales. Arraigadas en las enseñanzas del budismo, las narraciones de la ópera tibetana relatan la victoria del bien y la condenación del mal. De ahí su función social pedagógica para la comunidad. Esta forma variada de expresión artística no sólo es representativa del arte y el patrimonio cultural tibetanos, sino que sirve también de vínculo entre los tibetanos de las diferentes regiones del país, promoviendo la unidad y el orgullo étnicos. (UNESCO/BPI)

En la ópera tradicional china yueju confluyen el legado tradicional de la ópera en mandarín y el uso del dialecto cantonés. Arraigada en las provincias de habla cantonesa de Guangdong y Guangxi, situadas al sudeste de China, la ópera yueju se caracteriza por su conjunto de instrumentos de cuerda y percusión, así como por el refinamiento de la indumentaria y el maquillaje de sus actores. Sus representaciones comprenden acrobacias y combates con armas reales inspirados en las artes marciales shaolin. El importante papel de wen-wu-sheng exige un gran dominio del canto y de las técnicas de combate a la vez. La ópera yueju cuenta con un rico repertorio de argumentos, que van desde la epopeya histórica hasta una temática más realista basada en hechos de la vida diaria. Esta clase de ópera es objeto de recreaciones importantes y en algunas comunidades rurales se asocia a elementos rituales, religiosos y sacrificiales, formando una amalgama espiritual de arte y tradiciones que recibe el nombre de shengongxi. La ópera yueju es muy apreciada por el público en toda China y constituye un vínculo cultural entre los hablantes del cantonés, dentro y fuera del país. El éxito que esta expresión artística cosecha en todo el mundo constituye para ellos un motivo de orgullo y la consideran un medio importante para dar a conocer su cultura a los extranjeros. Hoy en día, esta tradición operística se transmite a los nuevos artistas en escuelas de arte dramático y mediante programas de aprendizaje. (UNESCO/BPI)

La sericultura y la artesanía de la seda practicadas en las provincias de Zhejiang y Jiangsu, cerca de Shanghai, y en la provincia de Sichuan, en Chengdu, tienen una larga historia. La fabricación de la seda, tarea asumida tradicionalmente por las mujeres en la economía de las regiones rurales, comprende el cultivo de moreras, la cría de gusanos de seda, el devanado e hilado de la seda, el diseño de las telas y su confección. Las técnicas de la sericultura, transmitidas de padres a hijos y de maestros a aprendices, se han propagado también a menudo en el seno de grupos locales. El ciclo vital del gusano de seda se consideraba una representación de la vida, muerte y renacimiento del ser humano. En los estanques diseminados por las aldeas las deyecciones de los gusanos de seda se usan para alimentar a los peces, mientras que el limo sirve de abono para las moreras y las hojas de éstas sirven a su vez para alimentar a los gusanos. Cuando se acerca el comienzo del año lunar, los criadores de gusanos invitan a los artesanos a sus hogares para revivir la leyenda de la Diosa de los Gusanos de Seda, conjurar los males e impetrar una cosecha pletórica de capullos de seda. Todos los años, en abril, durante el Festival de la “Flor del Gusano de Seda”, las sericultoras se adornan con flores multicolores de seda y papel y hacen ofrendas para impetrar una buena cosecha. La seda está presente también de una forma más material en la vida de las poblaciones rurales de China, ya que en su vida diaria utilizan artículos confeccionados con ella: vestidos, edredones, paraguas, abanicos y flores. (UNESCO/BPI)

La ciudad de Longquan, situada en la provincia costera de Zhejian, es renombrada por su cerámica celadón y la técnica de cocción tradicional que confiere a ésta su vidriado característico. Este vidriado, que se compone de arcilla dorada violácea y de una mezcla de feldespato calcinado, caliza, cuarzo y cenizas vegetales, se prepara con procedimientos que suelen transmitirse de generación en generación por maestros artesanos o de padres a hijos. El vidriado se aplica a recipientes de cerámica de gres cocidos y luego se recuece con arreglo a un ciclo de seis operaciones de cocción y enfriamiento en los que la precisión de las temperaturas es primordial, ya que cualquier insuficiencia o exceso en la cocción impide obtener el efecto deseado. Los artistas expertos en el arte de la cerámica celadón controlan minuciosamente cada etapa de su fabricación utilizando un termómetro y observando el color de la llama, que puede alcanzar temperaturas de hasta 1.310º C. El producto final es de dos clases: el celadón “hermano mayor” de acabado oscuro y con un efecto de agrietamiento; y el “hermano menor” de acabado grueso y color gris lavanda y verde ciruela. El color jade subyacente en la cerámica celadón fabricada por empresas familiares de Longquan hace que los objetos realizados con esta técnica sean apreciados como obras artísticas de calidad excepcional que pueden servir también para usos domésticos. La cerámica celadón es un símbolo del patrimonio cultural de los artesanos de Longquan y un motivo de orgullo para éstos, su ciudad y toda la nación. (UNESCO/BPI)

La técnica xilográfica tradicionalmente utilizada en China exige la colaboración de media docena de artesanos que conozcan a la perfección el arte de la imprenta, posean una gran destreza manual y estén imbuidos de un sólido espíritu de trabajo en equipo. Los bloques de imprenta se fabrican con madera de grano fino (peral o azufaifo), se cortan en planchas de dos centímetros de grosor y se pulen con papel de lija, antes de ser grabados. Se ejecuta un esbozo de las imágenes que se desea imprimir en un papel sumamente fino y se examina minuciosamente para detectar sus posibles errores, antes de transferir el dibujo a las planchas. Los diseños efectuados con tinta sirven de guía al artesano que graba las imágenes o esbozos en la madera, confeccionando en relieve los caracteres que más tarde van a aplicar la tinta al papel. En una primera etapa se prueban las planchas con tinta roja y azul sucesivamente y se efectúan correcciones en el grabado. Por último, cuando la plancha está lista para su uso, se recubre de tinta y se aplica manualmente sobre el papel para imprimir la imagen definitiva. Esta técnica xilográfica se puede usar para imprimir libros en diferentes estilos tradicionales, crear libros modernos con encuadernación clásica o reproducir libros chinos antiguos. Una serie de talleres de imprenta siguen perpetuando hoy esta técnica manual de impresión gracias a los conocimientos teóricos y prácticos de artesanos especializados. (UNESCO/BPI)

Las comunidades étnicas tibetanas, tus y mongolas asentadas en el oeste y norte de China comparten en común la leyenda del Rey Gesar, un héroe de la antigüedad enviado al cielo para vencer a los monstruos, derrocar a los poderosos y ayudar a los humildes, al mismo tiempo que unificaba a tribus muy heterogéneas. Los cantores y narradores que preservan la tradición épica del Gesar relatan, alternando la prosa y el verso, los diferentes episodios –llamados “perlas ensartadas”– de esta vasta narración oral con numerosas variantes regionales. Los maestros tibetanos llevan espejos de bronce y recurren a expresiones faciales, efectos sonoros y gestos para resaltar su canto, mientras que los intérpretes mongoles acompañan sus narraciones cantadas y orales con música de violín, salpicándolas de canciones melódicas improvisadas. Las interpretaciones de la epopeya, que a menudo van unidas a la celebración de ritos consistentes en ofrendas y ejercicios de meditación, están arraigadas en la vida religiosa y diaria de las comunidades. Por ejemplo, cuando un niño nace se cantan los pasajes que relatan el descenso del Rey Gesar a la tierra. Los centenares de mitos, cuentos populares, baladas y proverbios transmitidos en el contexto de esta tradición no sólo constituyen una forma importante de esparcimiento de las comunidades rurales, sino que además educan a los auditorios inculcándoles costumbres y nociones de historia, religión, moral y ciencia. Fuente de inspiración constante para la pintura thangka, la ópera tibetana y otras expresiones artísticas, la epopeya de Gesar imbuye a sus oyentes, tanto jóvenes como adultos, un sentimiento de identidad cultural y continuidad histórica. (UNESCO/BPI)

En los monasterios y aldeas de la cuenca del río Longwu, situada en la provincia de Qinghai, al oeste de China, monjes budistas y artistas folclóricos de las etnias tibetana y tu mantienen la tradición de las artes plásticas conocidas por el nombre genérico de regong: pinturas thangka y frescos murales, patchworks barbola y esculturas. La influencia de estas expresiones artísticas se extiende a las provincias vecinas y llega hasta los países de Asia del Sudeste. El thangka, arte de pintar rollos religiosos en honor de Buda, consiste en aplicar con un cepillo especial colores naturales a tejidos con motivos trazados al carboncillo. Para la confección de los patchworks barbola, destinados a ser utilizados como velos u ornamentos de columnas, se utilizan formas de plantas y animales recortadas en seda para crear en el tejido un efecto de relieve suave. Las esculturas regong, ejecutadas en madera, arcilla, piedra o ladrillo se destinan a la ornamentación de vigas, paneles murales, mesas para servir el té y armarios de templos y casas particulares. Las técnicas de fabricación se transmiten de padres a hijos, o de aprendices a maestros, y se ajustan a las instrucciones de los antiguos libros de pintura budistas relativas al dibujo de las líneas y figuras, la armonía de los colores y el diseño de los motivos. Características de la religión budista tibetana y exponentes de particularidades regionales únicas en su género, las artes regong encarnan la historia espiritual y la cultura tradicional de la región y, todavía hoy, siguen formando parte de la vida artística de su población. (UNESCO/BPI)

La extraordinaria calidad del agua y la suavidad del clima del distrito de Jing, situado en la provincia de Anhui, al este de China, son dos factores primordiales del arte de fabricación del papel xuan, aún floreciente en esta región. Fabricado a mano con paja de arroz y la dura corteza del tara wing-celtis, o sándalo azul, el papel xuan es reputado por la suavidad y resistencia de su superficie, por su capacidad para absorber el agua, humedecer la tinta y ser doblado repetidas veces sin sufrir desgarros. Se utiliza mucho en caligrafía, pintura e imprenta. El procedimiento de fabricación tradicional, transmitido oralmente de generación en generación, se sigue observando hoy en día. Es exclusivamente manual, dura más de dos años y comprende más de cien etapas de elaboración, entre las que figuran el remojo, el lavado, la fermentación, el blanqueo, la obtención de la pulpa, el secado al sol y el corte. La fabricación de este “papel ancestral” o “papel rey” tiene una gran importancia económica para el distrito de Jing, ya que su industria da empleo directa o indirectamente a uno de cada nueve de sus habitantes. Además, en las escuelas locales se enseña el procedimiento de su confección artesanal. Un verdadero dominio de la totalidad de este procedimiento complejo sólo se consigue tras largos años de ahínco en el trabajo. El papel xuan se ha convertido en el símbolo de esta región, donde unas veinte empresas artesanales siguen manteniendo viva su fabricación ancestral. (UNESCO/BPI)

Símbolos característicos de la cultura arquitectónica china, las construcciones con armazones de madera pueden encontrarse en todo el país. Sus columnas, vigas, travesaños, dinteles y soportes están unidos entre sí por ensamblajes de espiga que forman un conjunto flexible y resistente a los movimientos sísmicos. Estas armazones, que son de una solidez asombrosa, se pueden instalar rápidamente en el lugar escogido para las edificaciones ensamblando sus componentes fabricados de antemano. Además de la carpintería de las armazones, la artesanía tradicional vinculada a la arquitectura comprende, entre otros, oficios como la ebanistería decorativa, la fabricación de tejas, la cantería y la pintura decorativa, cuyas técnicas se transmiten de maestros a aprendices por vía oral y mediante la práctica. En cada fase del proceso de construcción se utilizan prácticas y métodos sistemáticos y únicos en su género. Ejercidos todavía hoy para construir estructuras de madera de estilo tradicional y restaurar edificios antiguos con estructuras de madera, los oficios artesanales chinos vinculados a la arquitectura tradicional con armazones de madera no sólo encarnan todo un legado de sabiduría y destreza artesanal, sino que además reflejan la concepción ancestral de la naturaleza y de las relaciones interpersonales en la sociedad china tradicional. Este estilo arquitectónico se ha convertido en un componente visual esencial de la identidad china y en un importante elemento representativo de la arquitectura asiática, tanto para los carpinteros y artesanos que lo preservan como para todos aquellos que, a lo largo de generaciones, han vivido en edificios y espacios concebidos en función de sus criterios. (UNESCO/BPI)

En el distrito de Rui’an, situado en la Provincia de Zhejiang, se conserva una de las más antiguas técnicas tipográficas del mundo –la impresión con caracteres amovibles de madera– que se usa para imprimir compilaciones de genealogías de clanes. Los hombres aprenden a trazar y grabar en madera los caracteres de la lengua china para colocarlos luego en una plancha tipográfica e imprimirlos. Este quehacer exige abundantes conocimientos de historia y un gran dominio de la gramática del chino antiguo. Después de la impresión, las mujeres recortan el papel y proceden a su encuadernación hasta que las genealogías quedan acabadas. Los caracteres amovibles se pueden volver a utilizar, después de haberlos desmontado de la plancha de impresión tipográfica. A lo largo de todo el año, los tipógrafos transportan los juegos de caracteres de madera y el resto del material de imprenta a las salas de culto de los antepasados de las comunidades locales. Allí proceden a la compilación e impresión manuales de la genealogía del clan correspondiente. La finalización de la genealogía da lugar a la celebración de una ceremonia y los impresores la depositan en una caja cerrada con llave para preservarla. Las técnicas de impresión con caracteres amovibles de madera se transmiten memorística y oralmente en el seno de las familias. Sin embargo, la formación intensiva requerida, los bajos ingresos generados, la vulgarización de las técnicas de impresión digital y la menor afición a la elaboración de genealogías son factores que han provocado una rápida disminución del número de impresores artesanales. Actualmente, sólo quedan once personas de más de 50 años capaces de dominar el conjunto de las técnicas de impresión. Si este arte tradicional no se salvaguarda, está condenado a desaparecer en breve. (UNESCO/BPI)

El meshrep, reunión festiva local, es el vector más importante de las tradiciones culturales del pueblo uigur, concentrado principalmente en la Región Autónoma Uigur de Xinjiang (China). Un meshrep completo comprende un rico conjunto de espectáculos artísticos y costumbres tradicionales: músicas, danzas, representaciones teatrales, acrobacias, artes folclóricas, narraciones literarias orales, hábitos alimentarios y juegos. La forma artística más consumada en un meshrep es el muqam, que integra el canto, la danza y el esparcimiento. El meshrep desempeña también una función de “tribunal”, en el que el anfitrión actúa de mediador en conflictos y de garante de la preservación de las normas morales, y también desempeña el papel de “aula” donde las personas pueden instruirse en sus costumbres tradicionales. Los depositarios y transmisores de la tradición del meshrep no sólo son los anfitriones de este tipo de reuniones festivas, conocedores de sus usos y connotaciones culturales, sino también los artistas virtuosos participantes y todo el público uigur presente. Sin embargo, hay numerosos factores que hacen peligrar su viabilidad, por ejemplo las mutaciones sociales resultantes de la urbanización y la industrialización, las influencias ejercidas por otras culturas nacionales y extranjeras, y la emigración de los jóvenes uigures a las ciudades en busca de trabajo. La frecuencia de las reuniones y la cantidad de participantes disminuyen progresivamente, y el número de transmisores de esta tradición que conocen las reglas consuetudinarias y la riqueza de su contenido ha disminuido tremendamente, pasando de varios centenares a unas pocas decenas. (UNESCO/BPI)

Practicada en la Provincia de Fujian, al sur de China, la técnica de fabricación de compartimentos estancos de los juncos chinos permite construir embarcaciones dotadas de estanqueidad para la navegación en alta mar. Si en el transcurso de la travesía uno o más de esos compartimentos sufren daños accidentalmente, el agua del mar no puede irrumpir en los demás y el junco puede seguir flotando. Los juncos chinos se fabrican sobre todo con madera de alcanfor, pino y abeto, y sus diferentes partes se ensamblan con herramientas de carpintería tradicionales. Se construyen con dos técnicas básicas: el ensamblaje de planchas provistas de ranuras y el calafateado de las ensambladuras con estopa, cal y aceite de tung. Un maestro artesano dirige la construcción y supervisa a un gran número de carpinteros que trabajan en estrecha coordinación. Mientras se construye el navío en el astillero y antes de su botadura, las comunidades locales celebran ceremonias solemnes de impetración de la paz y la seguridad. La experiencia y los métodos de trabajo relacionados con la técnica de fabricación de los compartimentos estancos se transmiten de maestros a aprendices, oralmente. Sin embargo, como la demanda de juncos ha disminuido enormemente, debido a que los barcos de madera están siendo reemplazados por los de casco metálico, ya sólo quedan tres maestros carpinteros que poseen un perfecto dominio de esta técnica. A esto hay que añadir que los costos de construcción de los navíos de madera han aumentado como consecuencia de una penuria de materias primas. Por todo ello, la transmisión de esta técnica tradicional está experimentando una regresión y sus depositarios se ven obligados a buscar empleos alternativos. (UNESCO/BPI)

La acupuntura y la moxibustión son modalidades de la medicina tradicional de China que no sólo están ampliamente extendidas en este país, sino también en el Asia Sudoriental, Europa y América. Las teorías relativas a la acupuntura y la moxibustión sostienen que el cuerpo humano es un pequeño universo unido por canales que, mediante una estimulación física del acupuntor, pueden estimular las funciones de autorregulación del organismo y sanar a los pacientes. Esta estimulación se efectúa quemando abrótano (moxa) o insertando agujas en determinados puntos de esos canales para restablecer el equilibrio del cuerpo y tratar y prevenir las enfermedades. En la acupuntura, las agujas se seleccionan en función de las condiciones del paciente y se usan para pinchar los puntos escogidos y estimularlos. La moxibustión suele comprender dos modalidades: una directa, en la que se aplican conos de abrótano sobre los puntos seleccionados; y otra indirecta, en la que se mantiene un bastoncillo de abrótano a una determinada distancia de la superficie del cuerpo para calentar la zona elegida. Los conos y bastoncillos se fabrican con hojas secas de abrótano. El aprendizaje de la acupuntura y la moxibustión se efectuaban mediante instrucción verbal y demostraciones, y se transmitían de maestros a discípulos o entre los miembros de un clan. Actualmente, las técnicas de acupuntura y moxibustión se transmiten por medio de la enseñanza formal impartida en centros universitarios. (UNESCO/BPI)

La ópera de Pekín es un arte escénico que integra el canto, la recitación, la actuación teatral y las artes marciales. Aunque se representa en toda China, los centros operísticos principales son Beijing, Tianjin y Shanghai. Los cantos y recitaciones de esta ópera se interpretan principalmente en el dialecto de Beijing, y la composición de sus libretos se ajusta a reglas muy estrictas que valoran sobre todo la rima y el ritmo. Sus temas, que están centrados en la historia, la política, la sociedad y la vida cotidiana, pretenden ser instructivos y divertidos a la vez. La música cumple un papel primordial dando ritmo al espectáculo, creando una atmósfera especial, configurando los caracteres de los personajes y sirviendo de guía a la trama teatral. En la música “civil” predominan los instrumentos de cuerda y viento como el delicado jinghu, de sonoridad aguda, y la flauta dizi. En cambio, la música “marcial” se ejecuta con instrumentos de percusión como el bangu y el daluo. En las representaciones, caracterizadas por su estilo simbólico y ritual, la actuación de los actores y actrices se ajusta a una coreografía que rige los movimientos de sus ojos, torsos, manos y pies. Tradicionalmente, los decorados y accesorios escénicos se reducen al mínimo. La indumentaria de los actores es sumamente vistosa y su maquillaje facial, exagerado, recurre a símbolos, colores y motivos concisos para poner de manifiesto la personalidad e identidad social de los personajes que representan. La tradición operística de Pekín se transmite esencialmente mediante la enseñanza impartida por maestros a alumnos, gracias a la cual éstos van adquiriendo competencias básicas por conducto de métodos de instrucción oral, observación e imitación. La ópera de Pekín está considerada como una expresión del ideal estético del arte operístico en la sociedad china tradicional y sigue siendo, hoy en día, un elemento del patrimonio cultural universalmente apreciado en todo el país. (UNESCO/BPI)

El teatro de sombras chino es un género teatral que se interpreta con siluetas de personajes pintorescos, confeccionadas con cuero o papel, y que va a acompañado de música y canciones. Manipulados con varillas por marionetistas, los personajes crean la ilusión de imágenes móviles proyectadas en una pantalla formada por un tejido traslúcido e iluminada por detrás. Muchos artistas veteranos de este teatro de sombras pueden representar decenas de piezas tradicionales, que se transmiten oralmente o que se pueden encontrar en forma escrita. Los artistas dominan toda una serie de técnicas específicas: canto improvisado y en falsete, manejo simultáneo de varias marionetas y capacidad para tocar diversos instrumentos musicales. Asimismo, muchos de ellos fabrican marionetas que pueden tener entre doce y veinticuatro articulaciones móviles. El teatro de sombras lo ejecutan tanto grandes compañías de siete a nueve marionetistas como compañías más pequeñas de dos a cinco artistas, y sus representaciones tienen lugar fundamentalmente con motivo de regocijos, celebraciones de rituales religiosos, bodas, funerales y otras ocasiones señaladas. Algunos marionetistas son profesionales y otros son aficionados que dan representaciones en los periodos de escasa actividad en las faenas agrícolas. Las competencias que conlleva este arte se transmiten en el seno de las familias y las compañías teatrales, así como de maestros a alumnos. El teatro de sombras chino transmite también información sobre la historia cultural, les creencias sociales, las tradiciones orales y las costumbres. Divulga conocimientos, promueve valores culturales y proporciona diversión a las comunidades, y más concretamente a los jóvenes. (UNESCO/BPI)

El arte narrativo Yimakan es un elemento esencial de la cosmogonía y la memoria histórica de la minoría étnica hezhen, que vive en el nordeste de China. Las narraciones del Yimakan, recitadas en verso y prosa en la lengua de esta etnia, versan sobre un gran número de episodios, independientes entre sí, en los que se describen alianzas y batallas tribales, incluidas las victorias de los héroes hezhen contra monstruos e invasores. Este patrimonio oral pone de relieve la defensa de la identidad e integridad territorial de esta etnia y permite también conservar conocimientos tradicionales sobre los rituales chamánicos, la pesca y la caza. Los narradores improvisan historias sin acompañamiento de instrumentos musicales y alternan los pasajes hablados con los cantados, utilizando melodías diferentes para representar los distintos personajes y temas. En general, el arte narrativo se transmite de maestros a aprendices dentro de los clanes y grupos familiares, pero hoy en día se acepta cada vez más la iniciación a este arte de personas que no forman parte de ellos. Como los hezhen carecen de un sistema de escritura, el Yimakan desempeña un papel fundamental en la conservación su lengua materna, religión, creencias, folclore y costumbres. Sin embargo, la modernización acelerada de la sociedad y la estandarización de la educación hacen que la lengua de los hezhen corra peligro. Hoy en día, sólo la hablan las personas más ancianas de esta etnia. Esta pérdida ha llegado a representar un obstáculo importante para la promoción y perdurabilidad de la tradición del Yimakan. Solamente cinco narradores experimentados son actualmente capaces de interpretar los episodios, y esta situación se ve agravada por la muerte de algunos narradores veteranos y por la emigración a la ciudad de las generaciones más jóvenes en busca de trabajo. (UNESCO/BPI)

El zhusuan chino es un antiguo método tradicional para efectuar cálculos matemáticos con un ábaco. Sus usuarios pueden efectuar adiciones, sustracciones, multiplicaciones simples y exponenciales, divisiones, cálculos de raíces y ecuaciones más complejas, desplazando las cuentas del ábaco a lo largo de las varillas en que están ensartadas y ateniéndose a fórmulas previamente establecidas. El zhusuan chino ha desempeñado un papel esencial en la progresión de los estudios matemáticos, desarrollando la práctica de la algoritmia y estimulando la inteligencia. Las fórmulas orales del zhusuan se expresan con rimas fáciles de aprender que indican las reglas de cálculo específicas y resumen las operaciones aritméticas. Los principiantes pueden efectuar cálculos rápidos con el ábaco una vez que han adquirido algunos rudimentos sobre su uso, y los usuarios veteranos desarrollan su agilidad mental gracias a la utilización continua de este instrumento. El uso del zhusuan está ampliamente extendido en la vida diaria de China y constituye un símbolo importante de la cultura tradicional que infunde un fuerte sentimiento de identidad. La utilización del zhusuan se ha transmitido de generación en generación mediante métodos tradicionales de enseñanza oral y autoaprendizaje. Se estima que el aprendizaje del cálculo mental con un ábaco mejora las capacidades mentales, la concentración y la memoria de los niños. Hoy en día, el zhusuan contribuye al progreso de las técnicas de cálculo, los esquemas cognitivos, la psicología pedagógica y el desarrollo intelectual. También ejerce una influencia considerable en diversos ámbitos relacionados con la creatividad cultural, como las costumbres populares, el idioma, la literatura, la escultura y la arquitectura. (UNESCO/BPI)

Los chinos de la Antigüedad dividieron el movimiento circular anual del Sol en 24 segmentos, asignando a cada uno de estos “periodos solares” un nombre específico. Este elemento del patrimonio cultural inmaterial, denominado “Los Veinticuatro Periodos Solares”, tiene su origen en la cuenca del Río Amarillo. Los criterios para determinar esos periodos se elaboraron mediante la observación de los cambios de estación, de los astros y de otros fenómenos naturales en esta región de China. Luego, su uso se fue extendiendo paulatinamente al conjunto del país. El ciclo de los diferentes periodos comienza con el denominado “Inicio de la Primavera” y finaliza con el llamado “Gran Frío”. Este elemento del patrimonio cultural se ha venido transmitiendo de generación en generación y se utiliza tradicionalmente como marco cronológico por el que se rigen la producción y los quehaceres de la vida cotidiana. Además, sigue revistiendo una importancia especial para los campesinos, a los que sirve de guía para las faenas agrícolas. Integrados en el calendario gregoriano, “Los Veinticuatro Periodos Solares” no sólo se usan de forma generalizada en las comunidades, sino que además son compartidos por muchos grupos étnicos del país. En efecto, algunas ceremonias rituales y festividades celebradas en China guardan una estrecha relación con esos periodos, por ejemplo la Fiesta del “Rocío Frío” del pueblo zhuang o el Ritual del “Inicio de la Primavera” celebrado en Jiuhua. También se pueden encontrar referencias a los periodos solares en canciones infantiles, baladas y refranes. Todas estas funciones diferentes han fortalecido la viabilidad de “Los Veinticuatro Periodos Solares” como elemento del patrimonio cultural inmaterial y sustentan su contribución a la forja de la identidad cultural de las comunidades. Los conocimientos sobre este elemento se transmiten mediante la educación formal e informal. (UNESCO/BPI)

Bien natural

Propuesto el 12 de febrero de 1996

Bien natural

Propuesto el 12 de febrero de 1996

Bien natural

Propuesto el 12 de febrero de 1996

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Propuesto el 12 de febrero de 1996

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien natural

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

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Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien mixto

Propuesto el 29 de noviembre de 2001

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Propuesto el 29 de noviembre de 2001

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Propuesto el 29 de noviembre de 2001

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Propuesto el 29 de noviembre de 2001

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

Propuesto el 28 de marzo de 2008

Bien cultural

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Bien mixto

Propuesto el 7 de abril de 2008

Bien natural

Propuesto el 29 de enero de 2010

Bien natural

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Bien cultural

Propuesto el 29 de enero de 2013

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Bien cultural

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Bien cultural

Propuesto el 29 de enero de 2013

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Bien cultural

Propuesto el 29 de enero de 2013

Bien cultural

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Propuesto el 29 de enero de 2013

Bien cultural

Propuesto el 29 de enero de 2013

Bien cultural

Propuesto el 29 de enero de 2013

Bien natural

Propuesto en 2015

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien mixto

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien mixto

Propuesto el 30 de enero de 2015

Bien cultural

Propuesto el 20 de enero de 2016

Bien cultural

Propuesto el 22 de febrero de 2016

Bien natural

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien mixto

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien mixto

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien mixto

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien natural

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien natural

Propuesto el 28 de febrero de 2017

Bien cultural

Propuesto el 5 de septiembre de 2017

Bien natural

Propuesto en 2017

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2019

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2019

Bien natural

Propuesto el 30 de enero de 2019