John Hick para niños

John Harwood Hick (20 de febrero de 1922 - 9 de febrero de 2012) fue un pensador inglés que dedicó su vida a la filosofía de la religión y la teología. Pasó la mayor parte de su carrera en Estados Unidos. Sus ideas fueron muy importantes en temas como la teodicea (que busca entender por qué existe el mal si Dios es bueno), la escatología (el estudio de los últimos tiempos) y la cristología (el estudio de Jesús). También aportó mucho al estudio de cómo conocemos las cosas en la religión y a la idea de que hay muchas formas de entender a Dios.

La vida de John Hick

John Hick nació el 20 de enero de 1922 en Scarborough, Inglaterra. Desde joven, se interesó por la filosofía y la religión, animado por su tío, quien era profesor en la Universidad de Mánchester. Al principio, John estudió Leyes en la Universidad de Hull. Sin embargo, después de un cambio importante en sus creencias, decidió estudiar en la Universidad de Edimburgo en 1941.

Durante la Segunda Guerra Mundial, John fue llamado al servicio militar. Pero como no estaba de acuerdo con la guerra por sus creencias, se unió a una unidad de ambulancias llamada Friends’ Ambulance Unit, que ayudaba a los heridos sin usar armas.

Después de la guerra, regresó a Edimburgo y se sintió atraído por las ideas del filósofo Immanuel Kant. Esto lo llevó a cuestionar algunas de las creencias más estrictas que tenía antes. En 1948, terminó su tesis de maestría, que luego se convirtió en la base de su libro Faith and Knowledge. Más tarde, estudió en la Universidad de Oxford, donde obtuvo su doctorado en 1950. En 1977, recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Uppsala en Suecia, un gran reconocimiento a su trabajo. Se casó con Joan Hazel Bowers en 1953 y tuvieron cuatro hijos. Después de muchos años en la Iglesia Reformada Unida, en 2009 se unió a los cuáqueros de Gran Bretaña. John Hick falleció en 2012.

Su carrera y aportes

John Hick ocupó importantes puestos académicos. Fue profesor de Filosofía de la Religión en la Universidad Claremont en California, donde enseñó de 1979 a 1992. También fue profesor de Teología en la Universidad de Birmingham, en Inglaterra. En esta universidad, tuvo un papel clave en organizaciones que buscaban mejorar las relaciones entre las diferentes comunidades.

Con la llegada de personas de otros países a Inglaterra, como de la India y el Caribe, surgieron nuevas comunidades con religiones diferentes, como hindúes, musulmanes y sikhs. Para ayudar a que estas personas se integraran, John Hick fundó el grupo "All Faiths for One Race" (Todas las Creencias por una Sola Raza). También fue presidente de un comité que trabajaba en las relaciones comunitarias en Birmingham. En 1944, presidió un comité para crear un nuevo programa de enseñanza religiosa en las escuelas.

También enseñó en la Universidad de Cornell, en el Seminario Teológico de Princeton y en la Universidad de Cambridge. Mientras trabajaba en Princeton, empezó a preguntarse sobre algunas ideas religiosas tradicionales. Esto lo llevó a explorar nuevas formas de entender a Jesús y a desarrollar su idea del pluralismo religioso. Fue vicepresidente de la Sociedad Británica para la Filosofía de la Religión y del Congreso Mundial de Credos.

John Hick dio las importantes conferencias Gifford en 1986-1987. En 1991, recibió el prestigioso Premio Grawemeyer de la Universidad de Louisville.

En dos ocasiones, sus ideas fueron objeto de debate dentro de la iglesia. En 1961 o 1962, se le preguntó si estaba de acuerdo con todos los puntos de la Confesión de Westminster de 1647. Él respondió que algunos puntos podían ser cuestionados. Esto causó algunos desacuerdos, pero finalmente fue aceptado como miembro del Presbiterio.

Las ideas de John Hick

Muchos expertos consideran a John Hick como uno de los filósofos de la religión más importantes del siglo XX. Es muy conocido por defender el pluralismo religioso, una idea que es diferente de las enseñanzas cristianas más tradicionales que él siguió en su juventud. Quizás por su trabajo con grupos de diferentes religiones y su contacto con personas de otras creencias, Hick empezó a pensar de una manera más pluralista.

En sus libros More Than One Way? y God and the Universe of Faiths, Hick explicó que, al conocer a personas de otras religiones, veía en ellas los mismos valores y acciones buenas que encontraba en los cristianos. Esto lo hizo preguntarse cómo un Dios lleno de amor podría condenar a personas no cristianas que mostraban esos mismos valores. Así, buscó entender cómo todos los seguidores de una religión que cree en un Dios podrían alcanzar la salvación.

Las ideas de Hick fueron debatidas por otros líderes religiosos, como Joseph Ratzinger, quien más tarde sería el Papa Benedicto XVI. Ratzinger examinó el trabajo de varios pensadores y encontró que muchos de ellos se habían inspirado en Hick. Por eso, una declaración llamada Dominus Iesus fue vista por muchos como una respuesta a las ideas de Hick.

La influencia de Kant

Al principio de su carrera, John Hick era un cristiano muy tradicional. Pero luego se inclinó hacia el pluralismo para poder entender cómo el amor de Dios se relaciona con la gran variedad de culturas y religiones. Una de sus primeras influencias fue el filósofo Immanuel Kant. Kant decía que nuestra mente humana interpreta la realidad, y que no podemos conocer la realidad tal como es en sí misma, sino solo como la percibimos.

Según Richard Peters, la forma en que Hick entendía la relación entre la mente humana y Dios era muy parecida a la forma en que Kant veía la relación entre la mente humana y el mundo. Hick creía que podemos experimentar a Dios a través de nuestras categorías de pensamiento, pero que Dios en sí mismo es algo que va más allá de nuestra comprensión total.

El pluralismo religioso

Basándose en las ideas de Kant, Hick propuso que el conocimiento de lo Real (su término para la Realidad Trascendente, es decir, Dios o lo divino) solo puede ser conocido a través de cómo lo percibimos. Esto significa que las verdades que atribuimos a Dios son en realidad verdades sobre nuestras percepciones de Dios, no sobre Dios tal como es en sí mismo. Además, como todo lo que conocemos se basa en nuestra experiencia, y esta es interpretada por nuestras mentes y culturas, el conocimiento de Dios y las verdades religiosas están influenciados por la cultura y la historia. Por eso, no pueden ser consideradas verdades absolutas para todos. Este es un punto clave en el argumento de Hick contra la idea de que solo una religión tiene la verdad completa o el único camino a la salvación.

Una forma sencilla de entender la teoría del pluralismo religioso de Hick es con una comparación que él mismo hizo con el sistema solar. Antes de que Copérnico explicara que la Tierra y los demás planetas giran alrededor del Sol, la gente creía que el Sol y las estrellas giraban alrededor de la Tierra. Es decir, pensaban que todo el universo giraba en torno a nuestro planeta. Copérnico nos enseñó que la Tierra, como los otros planetas, gira alrededor del Sol. Aunque cada planeta tiene su propio camino, todos giran alrededor de la misma estrella central.

De la misma manera, Hick usó esta metáfora para explicar la religión. Él decía que la idea de que el cristianismo es el único camino a la salvación y al conocimiento de Dios es como la antigua idea de que la Tierra era el centro del universo. En cambio, Hick propuso una visión "copernicana" de la religión: quizás todas las religiones que creen en un Dios están centradas en el mismo Dios verdadero, y simplemente toman caminos diferentes para llegar al mismo objetivo.

Otro ejemplo para entenderlo es el cuento de tres personas ciegas que intentan describir un elefante. Una toca la pata y dice que es como un árbol. Otra toca la trompa y dice que es como una serpiente. La tercera toca el costado y dice que es como una pared. Cada una describe el elefante de forma diferente, y aunque todas tienen una parte de razón, cada una está convencida de que su descripción es la única correcta. Hick sugiere que las diferentes religiones son como estas descripciones: cada una tiene una parte de la verdad sobre lo Divino.

Hick creía que las distintas religiones son el resultado de cómo las personas, en diferentes culturas e historias, han respondido a sus percepciones de lo Real. Él decía que "las diferentes tradiciones religiosas se han desarrollado para satisfacer las necesidades de las distintas formas de pensar que existen en las culturas humanas".

La visión de Hick sobre Jesús

En su libro God and the Universe of Faiths (1973), John Hick intentó encontrar lo más importante del cristianismo. Mencionó el Sermón de la Montaña como una enseñanza cristiana fundamental, porque ofrece una forma de vida buena que va más allá de la fe cristiana. Hick decía que "lo esencial del cristianismo no está en las creencias sobre Dios, sino en vivir como los seguidores que, en nombre de Jesús, ayudaron a los necesitados, sanaron y buscaron la justicia en el mundo". Sin embargo, todas estas enseñanzas, incluyendo el Sermón, provienen de la vida y el mensaje de Jesús. Esto significa que el nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección de Jesús son la base de la tradición cristiana.

Hick también se preguntó cómo Jesús llegó a ser considerado divino en el cristianismo después de su muerte. Se preguntó si Jesús realmente se veía a sí mismo como el Mesías o como el Hijo literal de Dios.

En otros escritos, Hick propuso una nueva forma de entender la idea tradicional de la Encarnación (la creencia de que Dios se hizo humano en Jesús). Él decía que "el Jesús histórico de Nazaret no enseñó ni parecía creer que fuera Dios, el Hijo de Dios, la Segunda Persona de una Santa Trinidad o el hijo de Dios en un sentido único". Por esta razón, y quizás para fomentar la paz entre las religiones, Hick sugirió que la Encarnación se entendiera de forma metafórica. Es decir, Jesús no era literalmente Dios en forma humana, sino que era, de forma simbólica, la presencia de Dios.

Hick pensaba que "Jesús estaba tan abierto a la inspiración divina, tan sensible al espíritu divino, tan obediente a la voluntad de Dios, que Dios pudo actuar en la Tierra a través de él. Esta, creo yo (Hick), es la verdadera enseñanza cristiana de la encarnación". Hick creía que una visión metafórica de la encarnación evitaba algunas ideas complejas del cristianismo, como la doble naturaleza de Cristo (totalmente Dios y totalmente humano) y la Trinidad (Dios es uno y tres al mismo tiempo).

El problema del sufrimiento

John Hick se identificó con una forma de entender el problema del sufrimiento llamada "teodicea ireneana" (por San Ireneo de Lyon). Una forma sencilla de explicar esta idea es que el sufrimiento existe para ayudarnos a crecer espiritualmente. En otras palabras, Dios permite que haya dificultades para que las personas puedan madurar y mejorar como seres humanos.

Para Hick, Dios es el responsable último del dolor y el sufrimiento, pero estos no son realmente malos. Él creía que, con una mayor comprensión, podríamos ver que el "mal" que experimentamos a través del sufrimiento no es realmente malo, sino bueno, porque nos ayuda a mejorar nuestras almas.

Por lo tanto, Hick veía el dolor y el sufrimiento como herramientas que Dios usa para un buen propósito: ayudar a la humanidad "imperfecta e inmadura" a acercarse a Él "con fe y amor incondicionales". Sin embargo, Hick también reconocía que este proceso a menudo no funciona perfectamente en nuestro mundo. Pero él pensaba que, en el más allá, "Dios finalmente logrará su propósito de atraer a todas las personas hacia Él".

Las ideas de Hick sobre el sufrimiento han sido debatidas por otros pensadores. Por ejemplo, John K. Roth dijo que la explicación de Hick no le parecía convincente porque no creía que las afirmaciones de Hick sobre la bondad de Dios pudieran resistir la gran cantidad e intensidad del sufrimiento que existe en el mundo. Stephen Davis también criticó a Hick en varios puntos, como la cantidad de mal que hay, la idea de una evolución espiritual gradual y la creencia de Hick de que todas las personas finalmente se acercarán a Dios.

Obras importantes

• Faith and Knowledge (1957, 1966)
• The Existence of God (editor) (1964)
• Evil and the God of Love (1966, 1985, 2007)
• The Many Faced Argument con Arthur C. McGill (1967, 2009)
• Philosophy of Religion (1970, 1990)
• Death and the Eternal Life (1976)
• The Myth of God Incarnate (editor) (1977)
• The Myth of Christian Uniqueness: Toward a Pluralistic Theology of Religions (editor con Paul F. Knitter) (1987)
• An Interpretation of Religion: Human Responses to the Trascendent (1989, 2004)
• The Metaphor of God Incarnate (1993, 2005)
• The New Frontier of Religion and Science: Religious Experience, Neuroscience and the Trascendent (2006)

Véase también

En inglés: John Hick Facts for Kids