Teología de la prosperidad para niños
La teología de la prosperidad (a veces denominada el evangelio de la prosperidad, evangenlio de la salud y la riqueza o evangelio del éxito) es una creencia religiosa controvertida que sostiene que la bendición financiera y el bienestar físico son siempre la voluntad de Dios para ellos, y que la fe, el discurso positivo y las donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material de uno. La teología de la prosperidad ve la Biblia como un contrato entre Dios y los humanos: si los humanos tienen fe en Dios, él les dará seguridad y prosperidad. La doctrina enfatiza la importancia del poder personal, proponiendo que es la voluntad de Dios que su pueblo sea bendecido. Se interpreta que la expiación (reconciliación con Dios) incluye el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran maldiciones que deben romperse por la fe. Se cree que esto se logra a través de donaciones de dinero, visualización y confesión positiva.
Fue durante los renacimientos curativos de la década de 1950 que la teología de la prosperidad llegó por primera vez a la prominencia en los Estados Unidos, aunque los comentaristas han vinculado los orígenes de su teología al movimiento del Nuevo Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. La enseñanza de la prosperidad figuró más tarde de manera prominente en el movimiento de la Palabra de Fe y en el televangelismo de los años 80. En los años noventa y en los años 2000, fue adoptada por líderes influyentes del Movimiento Pentecostal y del Movimiento Carismático de los Estados Unidos y se ha extendido por todo el mundo. Entre los líderes destacados en el desarrollo de la teología de la prosperidad se encuentran E. W. Kenyon, Oral Roberts, A. A. Allen, Robert Tilton, T. L. Osborn, Joel Osteen, Creflo Dollar, Kenneth Copeland, Reverend Ike, y Kenneth Hagin.
La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias denominaciones cristianas, incluso dentro de los movimientos pentecostales y carismáticos, que sostienen que es irresponsable, promueve la idolatría y es contraria a las escrituras. Observadores seculares y algunos cristianos también han criticado la teología de la prosperidad como explotadora de los pobres. Las prácticas de algunos predicadores han atraído escándalos y algunos han sido acusados de fraude financiero.
Contenido
Historia
Los antecedentes de finales del siglo XIX y principios del XX
Según la historiadora Kate Bowler, el evangelio de la prosperidad se formó a partir de la intersección de tres ideologías diferentes: Pentecostalismo, Nuevo Pensamiento, y "un evangelio americano de pragmatismo, individualismo y ascenso". Este "evangelio americano" fue mejor ejemplificado por el Evangelio de la Riqueza de Andrew Carnegie y el famoso sermón de Russell Conwell "Acres de Diamantes", en el que Conwell equiparó la pobreza con el pecado y afirmó que cualquiera podía llegar a ser rico a través del trabajo duro. Este evangelio de la riqueza, sin embargo, era una expresión del Cristianismo Musculoso y entendía que el éxito era el resultado del esfuerzo personal más que de la intervención divina.
El movimiento del Nuevo Pensamiento, que surgió en la década de 1880, fue el responsable de popularizar la creencia en el poder de la mente para lograr la prosperidad. Aunque inicialmente se centró en lograr la salud mental y física, los maestros del Nuevo Pensamiento, como Charles Fillmore, hicieron del éxito material un énfasis importante del movimiento. Para el siglo XX, los conceptos del Nuevo Pensamiento habían saturado la cultura popular americana, siendo características comunes tanto de la literatura de autoayuda como de la psicología popular.
E. W. Kenyon, un ministro bautista y adherente del movimiento de la Vida Superior, se le atribuye la introducción de las enseñanzas sobre el poder de la mente en el Pentecostalismo temprano. En la década de 1890, Kenyon asistió a la Universidad de Oratoria de Emerson donde fue expuesto al movimiento del Nuevo Pensamiento. Kenyon se relacionó más tarde con conocidos líderes pentecostales y escribió sobre la revelación sobrenatural y las declaraciones positivas. Sus escritos influenciaron a los líderes del naciente movimiento de prosperidad durante el resurgimiento de la curación en América después de la guerra. Kenyon y los posteriores líderes del movimiento de prosperidad han negado que fuera influenciado por el movimiento del Nuevo Pensamiento. El antropólogo Simon Coleman argumenta que hay "paralelismos obvios" entre las enseñanzas de Kenyon y el Nuevo Pensamiento.
Kenyon enseñó que la expiación sustitutiva de Cristo aseguraba a los creyentes el derecho a la curación divina. Esto se lograba a través de un discurso positivo y lleno de fe; la palabra hablada de Dios permitía a los creyentes apropiarse del mismo poder espiritual que Dios usó para crear el mundo y alcanzar las provisiones prometidas en la muerte y resurrección de Cristo. Se entendía que la oración era un acto legal vinculante. En lugar de pedir, Kenyon enseñó a los creyentes a exigir la curación, ya que ellos ya tenían el derecho legal de recibirla.
La mezcla de religión evangélica y creencias de poder mental de Kenyon, lo que él denominó "fe de superación", resonó con un pequeño pero influyente segmento del movimiento pentecostal. Los pentecostales siempre habían estado comprometidos con la curación por la fe, y el movimiento también poseía una fuerte creencia en el poder del habla (en particular el hablar en lenguas y el uso de los nombres de Dios, especialmente el nombre de Jesús). Las ideas de Kenyon se reflejarían en las enseñanzas de los evangelistas pentecostales F. F. Bosworth y John G. Lake (que codirigieron una congregación con el autor de Nuevo Pensamiento Albert C. Grier antes de 1915).
Los renacimientos curativos de la posguerra
Mientras que las enseñanzas de Kenyon sobre la superación de la fe sentaron las bases para el evangelio de la prosperidad, la primera generación de pentecostales influenciados por él y otras figuras, como Bosworth, no vieron la fe como un medio para alcanzar la prosperidad material. De hecho, los primeros pentecostales tendían a ver la prosperidad como una amenaza para el bienestar espiritual de una persona. Sin embargo, en los años 40 y 50, una forma reconocible de la doctrina comenzó a tomar forma dentro del movimiento pentecostal a través de las enseñanzas de los evangelistas de la liberación y la curación. Combinando la enseñanza de la prosperidad con el renacimiento y la curación por la fe, estos evangelistas enseñaron "las leyes de la fe ('pedid y recibiréis') y las leyes de la reciprocidad divina ('dad y se os devolverá')".
Oral Roberts comenzó a enseñar teología de la prosperidad en 1947. Explicó las leyes de la fe como un "pacto de bendición" en el que Dios devolvería las donaciones "siete veces", prometiendo que los donantes recibirían de fuentes inesperadas el dinero que le habían donado. Roberts se ofreció a devolver cualquier donación que no condujera a un pago inesperado equivalente. En el decenio de 1970, Roberts caracterizó su enseñanza del Pacto de Bendición como la doctrina de la "fe de la semilla": las donaciones eran una forma de "semilla" que crecería en valor y se devolvería al donante. Roberts comenzó a reclutar "socios", donantes acaudalados que recibían invitaciones exclusivas para las conferencias y acceso a los ministerios a cambio de apoyo.
En 1953, el curandero A. A. Allen publicó El Secreto del Éxito Financiero Escritural y promovió mercancías como "virutas de tienda milagrosa" y paños de oración ungidos con "aceite milagroso". A finales de los 50, Allen se centró cada vez más en la prosperidad. Enseñó que la fe podía resolver milagrosamente los problemas financieros y afirmó que había tenido una experiencia milagrosa en la que Dios cambió sobrenaturalmente billetes de un dólar en billetes de veinte dólares para permitirle pagar sus deudas. Allen enseñó la "palabra de fe" o el poder de decir algo a la existencia.
En la década de 1960, la prosperidad se convirtió en el foco principal de los renacimientos curativos. T. L. Osborn comenzó a hacer hincapié en la prosperidad en el decenio de 1960 y se dio a conocer por sus muestras a menudo ostentosas de riqueza personal. Durante esa década, Roberts y William Branham criticaron a otros ministerios de prosperidad, argumentando que sus tácticas de recaudación de fondos presionaban injustamente a los asistentes. Estas tácticas fueron impulsadas en parte por el gasto de desarrollar redes de radio nacionales y programas de campaña. Al mismo tiempo, los líderes de la denominación de las Asambleas de Dios pentecostales a menudo criticaban el enfoque en la prosperidad que tomaban los evangelistas independientes de sanación.
Televangelismo
Durante los años 60, los maestros del evangelio de la prosperidad abrazaron el televangelismo y llegaron a dominar la programación religiosa en los Estados Unidos. Oral Roberts fue uno de los primeros en desarrollar un programa semanal sindicado que se convirtió en el programa religioso más visto en los Estados Unidos. Para 1968, la televisión había suplantado a la reunión de la tienda de campaña en su ministerio.
El reverendo Ike, un pastor de la ciudad de Nueva York, comenzó a predicar sobre la prosperidad a finales de los años 60. Pronto tuvo programas de radio y televisión ampliamente difundidos y se distinguió por su estilo llamativo. Su franqueza sobre el amor a las posesiones materiales y las enseñanzas sobre la "Ciencia de la Mente" llevó a muchos evangelistas a distanciarse de él.
En el decenio de 1980, la atención del público de los Estados Unidos se centró en la teología de la prosperidad gracias a la influencia de prominentes televangelistas como Jim Bakker. La influencia de Bakker disminuyó, sin embargo, después de estar implicado en un escándalo de alto perfil. Como consecuencia de ello, la Trinity Broadcasting Network (TBN) surgió como la fuerza dominante en el tele-evangelismo de la prosperidad, habiendo llevado a Robert Tilton y Benny Hinn a la prominencia.
Palabra de fe
Aunque casi todos los evangelistas sanadores de los años 40 y 50 enseñaron que la fe podía traer recompensas financieras, en los años 70 se desarrolló una nueva enseñanza orientada a la prosperidad que difirió de la enseñada por los evangelistas pentecostales de los años 50. Este movimiento de "Confesión Positiva" o "Palabra de Fe" enseñó que un cristiano con fe puede hablar a la existencia de cualquier cosa consistente con la voluntad de Dios.
A Kenneth Hagin se le atribuyó un papel clave en la expansión de la teología de la prosperidad. Fundó el Centro de Entrenamiento Bíblico RHEMA en 1974, y en los siguientes 20 años, la escuela entrenó a más de 10.000 estudiantes en su teología. Como sucede con otros movimientos de prosperidad, no existe un órgano de gobierno teológico para el movimiento de la Palabra de Fe, y los ministerios conocidos difieren en algunas cuestiones teológicas, aunque muchos ministerios están vinculados de manera no oficial. Las enseñanzas de Kenneth Hagin han sido descritas por Candy Gunther Brown de la Universidad de Indiana como la forma más "ortodoxa" de enseñanza de la prosperidad de la Palabra de Fe.
Crecimiento internacional
A finales de la década de 2000, los defensores afirmaron que decenas de millones de cristianos habían aceptado la teología de la prosperidad. El movimiento neopentecostal se ha caracterizado en parte por el énfasis en la teología de la prosperidad, que obtuvo una mayor aceptación dentro de la cristiandad carismática a finales de los 90. En la década de 2000, las iglesias que enseñaban la teología de la prosperidad vieron un crecimiento significativo en el Tercer Mundo. Según Philip Jenkins de la Universidad Estatal de Pensilvania, los ciudadanos pobres de los países empobrecidos a menudo encuentran la doctrina atractiva debido a su impotencia económica y el énfasis de la doctrina en los milagros. Una región que está experimentando un crecimiento explosivo es el África occidental, en particular Nigeria. En Filipinas, el movimiento El Shaddai, parte de la Renovación Carismática Católica, ha difundido la teología de la prosperidad fuera del cristianismo protestante. Una iglesia de la prosperidad de Corea del Sur, la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido, llamó la atención en la década de 1990 al afirmar ser la congregación más grande del mundo.
En una encuesta realizada en 2006 por Time se informó de que el 17% de los cristianos de los Estados Unidos dijeron que se identificaban con el movimiento. En la década de 2000, los partidarios de la teología de la prosperidad en los Estados Unidos eran más comunes en el Cinturón Solar. En 2006, tres de las cuatro congregaciones más grandes de los Estados Unidos enseñaban la teología de la prosperidad, y se atribuye a Joel Osteen el mérito de haberla difundido fuera del movimiento pentecostal y carismático a través de sus libros, de los que se han vendido más de 4 millones de ejemplares. The Prayer of Jabez de Bruce Wilkinson también vendió millones de copias e invitó a los lectores a buscar la prosperidad.
Historia reciente
En 2005, la Comisión de Caridad ordenó a Matthew Ashimolowo, el fundador del Centro Cristiano Internacional Kingsway, en gran parte africano, en el sur de Inglaterra, que predica un evangelio de "salud y riqueza" y recauda diezmos regularmente, que devolviera el dinero que se había apropiado para su uso personal. En 2017, la organización fue objeto de una investigación penal después de que un tribunal determinara, en 2015, que un miembro destacado había llevado a cabo un esquema Ponzi entre 2007 y 2011, perdiendo o gastando 8 millones de libras esterlinas del dinero de los inversores.
En 2007, el senador estadounidense Chuck Grassley abrió una investigación sobre las finanzas de seis ministerios de televangelismo que promovían la teología de la prosperidad: Ministerios Kenneth Copeland, Ministerios Dólar Creflo, Ministerios Benny Hinn, Ministerios Obispo Eddie Long, Ministerios Joyce Meyer, y Ministerios Paula White. En enero de 2011, Grassley concluyó su investigación afirmando que creía que la autorregulación de las organizaciones religiosas era preferible a la acción del gobierno. Sólo los ministerios dirigidos por Meyer y Hinn cooperaron con la investigación de Grassley.
La inauguración de Donald Trump como el 45º Presidente de los Estados Unidos incluyó oraciones de dos predicadores conocidos por abogar por la teología de la prosperidad. Paula White, una de las consejeras espirituales de Trump, dio la invocación.
Teología
La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar y, dado que las realidades físicas y espirituales se consideran una realidad inseparable, interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica. Los maestros de la doctrina se centran en el empoderamiento personal, promoviendo una visión positiva del espíritu y el cuerpo. Sostienen que a los cristianos se les ha dado poder sobre la creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que la confesión positiva permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y los objetos materiales que les rodean. Los líderes del movimiento ven la expiación como una forma de aliviar la enfermedad, la pobreza y la corrupción espiritual; la pobreza y la enfermedad son lanzadas como maldiciones que pueden ser quebrantadas por la fe y las acciones justas. Sin embargo, hay algunas iglesias de la prosperidad que buscan un paradigma de prosperidad más moderado o reformado. Kirbyjon Caldwell, pastor de una mega iglesia metodista, apoya una teología de la vida abundante, enseñando la prosperidad para todo el ser humano, que él ve como un camino para combatir la pobreza.
La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de Dios, obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización y donaciones. Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos; Kenneth Copeland, autor y televangelista estadounidense, sostiene que la prosperidad se rige por leyes, mientras que otros maestros describen el proceso de manera formulativa. Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han descrito las enseñanzas del pastor Creflo Dollar sobre la prosperidad como un contrato inviolable entre Dios y la humanidad.
La enseñanza de la teología de la prosperidad de la confesión positiva proviene de la visión de sus proponentes de las escrituras. La Biblia es vista como un contrato de fe entre Dios y los creyentes; Dios es entendido como fiel y justo, por lo que los creyentes deben cumplir con su fin del contrato para recibir las promesas de Dios. Esto lleva a la creencia en la confesión positiva: la doctrina de que los creyentes pueden reclamar lo que deseen a Dios, simplemente hablándolo. La teología de la prosperidad enseña que la Biblia ha prometido prosperidad a los creyentes, por lo que la confesión positiva significa que los creyentes están hablando con fe lo que Dios ya ha hablado de ellos. La confesión positiva se practica para lograr lo que ya se cree; la fe en sí misma es una confesión, y al hablarla se hace realidad.
La enseñanza depende a menudo de interpretaciones no tradicionales de los versículos de la Biblia, prestándose a menudo especial atención al Libro de Malaquías. Mientras que los cristianos generalmente han celebrado a Malaquías por sus pasajes sobre el Mesías, los maestros de la teología de la prosperidad suelen llamar la atención sobre sus descripciones de la riqueza física. Los versos que se citan con frecuencia incluyen:
- 3:10: "'Traed todos los diezmos al almacén, para que haya comida en mi casa, y probadme ahora aquí, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas del cielo y os derramaré una bendición, para que no haya sitio suficiente para recibirla.'" (KJV)
- 25:14–30: la Parábola de los talentos
- 10:10: "'He venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.'" (KJV)
- 4:19: "Mi Dios suplirá todas sus necesidades de acuerdo a sus riquezas en gloria por Cristo Jesús." (KJV)
- 1:2: "Amado, deseo sobre todas las cosas que prosperes y tengas salud, así como prospera tu alma." (KJV)
La teología de la prosperidad se proyecta como la reivindicación de la verdadera doctrina y por lo tanto parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la sociedad secular. Sostiene que las promesas de prosperidad y victoria de Dios a Israel en el Antiguo Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy en día, y que la fe y las acciones santas liberan esta prosperidad. C. Peter Wagner, un líder de la Reforma Nueva Apostólica, ha argumentado que si los cristianos toman el dominio sobre aspectos de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y prosperidad". Algunos latinoamericanos que han abrazado la teología de la prosperidad argumentan que el cristianismo ha puesto históricamente un enfoque innecesario en el sufrimiento. A menudo ven esto como una doctrina católica que debe ser descartada y reemplazada por un énfasis en la prosperidad. Los defensores de la teología de la prosperidad también sostienen que las promesas bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres se han espiritualizado innecesariamente y deben entenderse literalmente.
Prácticas
Las iglesias de la prosperidad ponen un fuerte énfasis en la importancia de dar. Algunos servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la ofrenda y la prosperidad, incluyendo referencias bíblicas al diezmo; y luego un sermón sobre otro tema que sigue a la ofrenda. Los líderes de las iglesias de la prosperidad a menudo afirman que se puede intercambiar una bendición específica por el dinero que se dona para su ministerio; se ha informado de que algunos han dado instrucciones a los fieles para que mantengan sus donaciones sobre sus cabezas durante la oración.
A los congregantes de las iglesias de la prosperidad se les anima a hacer declaraciones positivas sobre aspectos de sus vidas que desean ver mejorados. Estas declaraciones, conocidas como "confesiones positivas" (distintas de las confesiones de pecado), se dice que cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas si se hablan con fe. Las iglesias de la prosperidad también animan a la gente a "vivir sin límites" y a cultivar el optimismo sobre sus vidas. T. D. Jakes, pastor de la megaiglesia no confesional The Potter's House, ha argumentado a favor de la prosperidad, rechazando lo que él ve como la demonización del éxito. Él ve la pobreza como una barrera para vivir una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil hacer un impacto positivo en la sociedad cuando uno es rico.
Mientras que algunas iglesias de la prosperidad tienen la reputación de manipular y alienar a los pobres, muchas están involucradas en programas sociales. Subyacente a estos programas está la teología del empoderamiento y el florecimiento humano con el objetivo de liberar a la gente de una mentalidad de "bienestar" o "víctima". Muchas iglesias de la prosperidad celebran seminarios sobre la responsabilidad financiera. Kate Bowler, una académica que estudia la teología de la prosperidad, ha criticado tales seminarios, argumentando que aunque contienen algunos consejos sólidos, los seminarios a menudo hacen hincapié en la compra de posesiones costosas. Hanna Rosin de The Atlantic argumenta que la teología de la prosperidad contribuyó a la burbuja inmobiliaria que causó la crisis financiera de finales de la década de 2000. Ella sostiene que las iglesias de la prosperidad enfatizaron fuertemente la propiedad de la vivienda basada en la confianza en la intervención financiera divina que llevó a decisiones imprudentes basadas en la capacidad financiera real.
La mayoría de las iglesias del movimiento de prosperidad son no confesionales e independientes, aunque algunos grupos han formado redes. Las iglesias de la prosperidad suelen rechazar el sistema de gobierno presbiteriano y la idea de que un pastor deba rendir cuentas a los ancianos; es común que los pastores de las iglesias de la prosperidad sean la máxima autoridad organizativa. Los críticos, incluyendo a Sarah Posner y Joe Conason, sostienen que los maestros de la prosperidad cultivan organizaciones autoritarias. Argumentan que los líderes intentan controlar las vidas de los adherentes reclamando la autoridad divinamente otorgada. Jenkins sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una herramienta para justificar los altos salarios de los pastores.
Obras notables que abogan por la teología de la prosperidad
Entre las obras notables que abogan por la teología de la prosperidad se incluyen:
- Hill, Edward (2019). Prosperous Christian: 10 Commandments of Godly Prosperity. Pensacola: Best Seller Publishing. ISBN 978-1-949535-38-9.
- Lindsay, Gordon (1960). God's Master Key to Prosperity. Dallas: Christ for the Nations Institute. ISBN 978-0-89985-001-6.
- Osteen, Joel (2004). Your Best Life Now: 7 Steps to Living at Your Full Potential. New York: FaithWords. ISBN 978-0-446-53275-4.
- Roberts, Oral; Montgomery, G. H. (1966). God's Formula for Success and Prosperity. Tulsa: Abundant Life Publication. OCLC 4654539.
- Wilkinson, Bruce; Kopp, David (2000). The Prayer of Jabez: Breaking Through to the Blessed Life. Colorado Springs, CO: Multnomah Books. ISBN 978-1-57673-733-0.
- Ziglar, Zig (1975). See You at the Top. Gretna, La.: Pelican Pub. Co. ISBN 0-88289-126-X.
- Ziglar, Zig (2006). Better Than Good: Creating a Life You Can't Wait to Live. Nashville: Thomas Nelson Publishers. ISBN 978-0-7852-8919-7.
- Ziglar, Zig; Ziglar, Tom (2012). Born to Win: Find Your Success Code. Dallas: SUCCESS Media. ISBN 9780983156512.
Véase también
En inglés: Prosperity theology Facts for Kids
- Dominionismo
- El amor al dinero
- Mammón