Potlatch para niños

El potlatch es una ceremonia especial que celebran algunos pueblos indígenas de la costa noroeste de Norteamérica, en lugares como Estados Unidos y la provincia de la Columbia Británica en Canadá. Algunos de estos pueblos son los Haida, Tlingit, Tsimshian, Salish, Nuu-chah-nulth y Kwakiutl (también conocidos como Kwakwaka'wakw).

Esta ceremonia, que se practicó hasta el siglo XX, es como un gran banquete. Se servían comidas importantes como carne de foca o salmón. Durante el potlatch, se mostraba el orden y la importancia de los diferentes grupos. Esto se hacía a través de un intercambio de regalos, como mantas, y otras actividades. El anfitrión, es decir, quien organizaba la fiesta, demostraba lo rico e importante que era al regalar muchas de sus pertenencias. Quería mostrar que tenía tanto que podía permitirse darlo todo.

Así, el potlatch era una forma de cambiar regalos por prestigio. Cuanto más valiosos eran los objetos que se regalaban, más prestigio ganaba el anfitrión. A veces, cuando alguien tenía muchísimas mantas, podía transformarlas en un "cobre". Estos "cobres" eran láminas de cobre de unos 75 centímetros, tenían nombre y una historia, y poseerlos daba mucho prestigio. Si el dueño destruía un cobre, por ejemplo, tirándolo al mar, esto le daba aún más prestigio.

A partir del siglo XIX, los pueblos que hacían potlatch, especialmente los Kwakiutl, empezaron a comerciar con los europeos. Esto hizo que tuvieran más riquezas. Sin embargo, también su población disminuyó mucho por enfermedades nuevas que trajeron los europeos. Esto hizo que la competencia por el prestigio fuera muy fuerte. Los Kwakiutl no solo regalaban cosas, sino que a veces las destruían. En algunos casos, los anfitriones llegaban a destruir la mayor parte de sus bienes, e incluso quemaban sus casas.

Algunos pensaron que estas prácticas eran un desperdicio. Pero otras personas creen que el potlatch no era solo un derroche. Lo veían como una forma inteligente de adaptarse a los momentos en que había mucha comida o muy poca. En esta región, los recursos naturales cambian mucho. Un pueblo podía tener un año con mucha comida, mientras que otro tenía poco. El pueblo con excedentes podía ganar prestigio. Sus potlatches repartían alimentos y riquezas a otras comunidades que los necesitaban. Cuando un pueblo que antes era rico tenía un mal año, sus habitantes aceptaban invitaciones a potlatches de otros lugares. Así, el potlatch unía a los grupos de la costa noroeste del Pacífico en una red de ayuda mutua.

El gobierno canadiense prohibió el potlatch en 1885. Esta prohibición duró hasta 1951.

La palabra "potlatch" viene de la lengua Chinook Jargon y significa "regalar" o "regalo". Originalmente, viene de la palabra paɬaˑč de la lengua Nuu-chah-nulth, que significa hacer un regalo ceremonial en un potlatch.

El potlatch ha servido para entender otros fenómenos culturales. Por ejemplo, el modelo de colaboración y prestigio que se ve en Wikipedia tiene algunas similitudes.

¿Cuándo y cómo se celebraba un potlatch?

Un potlatch se celebraba en ocasiones importantes. Podía ser por un nacimiento, una muerte, una adopción, una boda o cualquier otro evento significativo. Generalmente, se hacían más potlatches en invierno. Los meses de verano se usaban para buscar alimentos y recursos para las familias y el pueblo. Luego, en invierno, regresaban para compartir lo que habían conseguido.

Un grupo familiar llamado numaym organizaba el evento en la cultura Kwakwaka'wakw. Un numaym era un grupo familiar grande, usualmente liderado por personas importantes, pero también incluía a gente común. Tenía alrededor de cien miembros, y varios numaym se unían para formar una nación. La identidad del numaym se basaba en un antepasado mítico, a menudo un animal que bajó a la tierra y se quitó su máscara de animal para volverse humano. Esa máscara se convertía en una reliquia familiar que pasaba de padres a hijos, junto con el nombre del antepasado. Esto hacía que el líder del numaym fuera visto como la encarnación viva de ese fundador.

Solo las personas con muchos bienes podían ser anfitriones de un potlatch. En algunos casos, varias personas de la misma familia podían ser anfitriones en una sola ceremonia. Si alguien de una nación había sufrido una ofensa, organizar un potlatch podía ayudar a recuperar su buena imagen.

Durante el potlatch, se transferían títulos importantes. Cada numaym tenía un número de "asientos" o posiciones que determinaban su lugar en los potlatches. Estos títulos daban derecho a usar territorios para cazar, pescar y recolectar frutas. También había títulos que se pasaban entre los numaym, que incluían nombres de fiesta para roles en el Ceremonial Invernal.

Además de los títulos, se distribuían otros objetos. Estos incluían mantas Chilkat, pieles de animales (más tarde mantas de la Bahía de Hudson) y cobres decorados. La gran cantidad de mantas de la Bahía de Hudson y la destrucción de cobres valiosos llamaron la atención del gobierno sobre el potlatch. A veces, también se regalaba comida conservada, envuelta en esteras o en cestas.

Dorothy Johansen describió cómo funcionaba: "En el potlatch, el anfitrión desafiaba a un jefe invitado a superarlo en su 'poder' de regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento de los regalos que recibió y destruía aún más de su riqueza, él y su gente perdían prestigio." El estatus de una familia no se elevaba por tener más recursos, sino por cuánto los distribuía. Los anfitriones mostraban su riqueza y su importancia regalando bienes.

Las ceremonias de potlatch también se usaban como rituales para el paso a la edad adulta. Cuando nacían los niños, se les daba su primer nombre. Aproximadamente un año después, la familia del niño organizaba un potlatch y daba regalos en nombre del niño a los invitados. Durante este potlatch, la familia le daba al niño su segundo nombre. Cuando el niño llegaba a los 12 años, se esperaba que tuviera su propio potlatch. En este, daba pequeños regalos que había coleccionado a su familia y a la gente, y recibía su tercer nombre.

En algunas culturas, como la Kwakwaka'wakw, se hacían bailes elaborados y obras de teatro. Estos reflejaban la historia familiar y la riqueza cultural del anfitrión. Muchos de estos bailes eran ceremonias sagradas de sociedades especiales o mostraban el origen sobrenatural de la familia.

El jefe O'wax̱a̱laga̱lis de los Kwagu'ł explicó el potlatch al antropólogo Franz Boas: "Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo pidan, festejaremos cuando nuestros corazones lo deseen. ¿Acaso le pedimos al blanco 'Haz como hace el indio'? No, no lo hacemos. ¿Por qué, entonces, nos dices 'Haz como hace el blanco'? Es una ley estricta la que nos manda bailar. Es una ley estricta la que nos manda a distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Deja que el blanco observe su ley; nosotros observaremos la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos el baile, vete; si no, serás bienvenido."

Es importante saber que había diferencias entre los distintos grupos culturales de la costa noroeste del Pacífico. Cada nación, comunidad y a veces cada familia tenía su propia forma de practicar el potlatch, con significados y presentaciones diferentes. Por ejemplo, los Tlingit y los Kwakiutl tenían ceremonias de potlatch para distintas ocasiones. Los potlatches Tlingit se hacían para la sucesión de títulos o tierras, y para funerales. Los potlatches Kwakiutl, en cambio, se hacían para matrimonios y para dar la bienvenida a nuevos miembros a la nación (como un nacimiento). El término "potlatch" es general, ya que algunas culturas tienen muchas palabras en sus propios idiomas para este tipo de reuniones.

Historia del potlatch

Antes de la llegada de los europeos, los regalos en el potlatch incluían comida que se podía guardar (como aceite o comida seca), canoas y cobres decorados entre las personas importantes. Los cobres eran láminas de cobre trabajadas, de unos sesenta centímetros de largo, más anchas en la parte superior, con un diseño en forma de cruz y una cara en la mitad superior. Estos cobres eran muy valiosos. Solo las personas importantes los poseían.

La llegada de los europeos trajo muchas enfermedades a las que los pueblos indígenas no estaban acostumbrados. Esto causó una gran disminución de la población indígena. La competencia por los títulos del potlatch aumentó. La gente común empezó a buscar títulos que antes no podían obtener. Las personas importantes aumentaron el tamaño de sus regalos para mantener sus títulos y el orden social. Esto llevó a que los regalos fueran cada vez más grandes, lo cual fue posible gracias a la llegada de productos fabricados en masa en los siglos XVIII y XIX. Hay pruebas arqueológicas de la ceremonia del potlatch en un lugar de Alaska de hace mil años.

La prohibición del potlatch

El potlatch se hizo ilegal en Canadá en 1884. Esto fue parte de una modificación a la "Ley India". La prohibición se debió principalmente a la petición de misioneros y agentes del gobierno. Ellos consideraban el potlatch como una costumbre "peor que inútil" y lo veían como un desperdicio, poco productivo y contrario a los "valores civilizados" de acumular bienes. El potlatch fue visto como un objetivo clave para las políticas que buscaban que los pueblos indígenas adoptaran las costumbres europeas.

El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "definitivamente el obstáculo más grande que impide a los indígenas volverse cristianos o civilizados". Así, en 1884, la Ley India se cambió para prohibir el potlatch y hacerlo ilegal. La sección 3 de la Ley decía que: "Cualquier indígena o persona que practique o asista a la celebración del festival indígena conocido como 'potlatch' o la danza indígena conocida como 'tamanawas' es culpable de un delito menor, y será castigado con prisión de no más de seis y no menos de dos meses; y, cualquier indígena u otra persona que anime, directa o indirectamente, a uno o varios indígenas a realizar tal festival o baile, o a celebrarlos, o que asista en la celebración de los mismos, es culpable del mismo crimen y será igualmente castigado."

En 1888, el antropólogo Franz Boas dijo que la prohibición del potlatch había fracasado: "La segunda razón del descontento entre los indígenas es una ley que se implementó hace algún tiempo, que prohíbe la celebración de festivales. El llamado potlatch de estas tribus impide a las familias individuales acumular riqueza. Es el gran deseo de cada jefe y hasta de cada hombre el de reunir una gran cantidad de bienes, y luego hacer un gran potlatch, una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos, y si es posible, entre las tribus vecinas. Estas fiestas están tan conectadas con las ideas religiosas de los nativos, y regulan tanto su modo de vida que, las tribus cristianas cerca de Victoria no las han abandonado. Cada regalo recibido en un potlatch debe ser devuelto en otro potlatch, y un hombre que no diera su fiesta a su debido tiempo se consideraría en deuda. Como tal, la ley no es buena, y no se puede hacer cumplir sin causar descontento general. Además, el Gobierno no es capaz de imponerla. Los asentamientos son tan numerosos, y las agencias indígenas tan grandes, que no hay nadie que impida a los indígenas hacer lo que quieran."

Con el tiempo, la ley del potlatch se modificó para incluir más detalles. La legislación incluía a los invitados que participaban en la ceremonia. Sin embargo, la población indígena era demasiado grande para la policía y la ley era difícil de aplicar. Algunos agentes del gobierno pensaban que no era necesario castigar a la gente por esto. Creían que el potlatch desaparecería a medida que los indígenas más jóvenes y educados dejaran atrás las costumbres antiguas.

La persistencia del potlatch

La prohibición del potlatch se eliminó en 1951. Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, los pueblos indígenas ahora organizan potlatches abiertamente. Se esfuerzan por recuperar las tradiciones de sus ancestros. Los potlatches se celebran con frecuencia, y cada vez más familias recuperan su cultura.

El antropólogo Sergei Kan fue invitado a varias ceremonias de potlatch por la nación Tlingit entre 1980 y 1987. Él notó algunas similitudes y diferencias entre los potlatches tradicionales y los modernos. Kan observó que había una diferencia en el idioma entre los miembros mayores y los jóvenes de la nación, ya que la mayoría de los jóvenes no hablaban el idioma Tlingit. También indicó que, a diferencia de las ceremonias tradicionales, las modernas ya no son obligatorias. Esto hacía que solo alrededor del 30% de los adultos participaran en las ceremonias a las que asistió Kan. A pesar de estas diferencias, Kan creía que muchos elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional seguían presentes en las ceremonias modernas.

El potlatch en la teoría antropológica

En su libro "El Regalo", el experto francés Marcel Mauss usó el término potlatch para hablar de prácticas de intercambio en sociedades tribales. Estas prácticas se caracterizaban por "prestaciones totales", es decir, un sistema de dar regalos con significados políticos, religiosos, económicos y familiares. Las economías de estas sociedades se basaban en el intercambio competitivo de regalos. Quienes daban los regalos buscaban dar más que los demás para obtener posiciones importantes en la política, la religión y la familia. Otro ejemplo de este tipo de economía de regalos, similar al potlatch, es el intercambio kula que se encuentra en las Islas Trobriand.

Galería de imágenes

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  Aborígenes norteamericanos participando en una ceremonia de potlatch

Véase también

En inglés: Potlatch Facts for Kids