Tratado del fuerte Laramie (1868) para niños
El Tratado de Fort Laramie (también conocido como Tratado Sioux de 1868) fue un acuerdo importante entre el gobierno de los Estados Unidos y varias tribus nativas americanas. Estas tribus incluían a los Oglala, Miniconjou y Brulé de los Lakota, los Yanktonai Dakota y la Nación Arapaho. El tratado se firmó en 1868 en Fort Laramie, en lo que hoy es el Territorio de Wyoming.
Este acuerdo garantizaba a los Lakota la propiedad de las Black Hills (Colinas Negras), así como tierras y derechos de caza en áreas que hoy son Dakota del Sur, Wyoming y Montana. Una parte clave del tratado era que la región del río Powder quedaría cerrada para todas las personas blancas. Este tratado también puso fin a un conflicto conocido como la Guerra de Nube Roja.
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¿Qué buscaba el Tratado de Fort Laramie?
El tratado incluía un artículo que buscaba ayudar a los Lakota a adaptarse a nuevas formas de vida. Ofrecía apoyo económico para que pudieran cultivar la tierra y participar en la economía. También establecía que los niños recibirían una "educación en inglés" en un "edificio de misión". Para lograr esto, el gobierno de EE. UU. se comprometió a enviar maestros, herreros, un agricultor, un molinero, un carpintero, un ingeniero y un agente del gobierno para vivir en la reserva.
¿Qué pasó después del Tratado de Fort Laramie?
A pesar del tratado, hubo problemas. Personas que buscaban oro entraron repetidamente en las tierras de la reserva, lo que iba en contra del acuerdo. Esto llevó a conflictos y a la Guerra de Black Hills. Los nativos americanos, por su parte, también atacaron a los buscadores de oro, lo que también era una violación del tratado. Finalmente, el gobierno de EE. UU. tomó el control de las tierras de Black Hills en 1877.
La lucha por la justicia en los tribunales
Mucho tiempo después, la Nación Sioux logró una victoria en los tribunales. El 30 de junio de 1980, en un caso llamado Estados Unidos vs. la Nación Sioux de los Indios, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó que se les debía pagar una compensación. Esta compensación era de 15.5 millones de dólares por el valor de la tierra en 1877, más 103 años de intereses al 5 por ciento, lo que sumaba otros 105 millones de dólares. Sin embargo, los Lakota Sioux se negaron a aceptar el dinero. En su lugar, pidieron que se les devolviera su territorio.
En procesos judiciales más recientes, los tribunales de EE. UU. han señalado que parte del dinero asociado a la demanda ya se ha utilizado, lo que podría afectar la validez del acuerdo. Miles de miembros de la tribu han solicitado una decisión final de la Corte sobre cómo se distribuirán los recursos entre ellos. Además, se han iniciado otros procedimientos judiciales desde que los miembros de la tribu presentaron sus propias reclamaciones el 10 de octubre.
Demanda por la ceremonia de purificación
El 30 de noviembre de 2009, se informó sobre una demanda presentada por la Nación Lakota contra los EE. UU., el Estado de Arizona, James Arthur Ray y los dueños del Centro de Retiro de Angel Valley. La demanda buscaba que Ray y los dueños del lugar fueran detenidos y sancionados bajo el Tratado Sioux de 1868. Este tratado establece que si personas sujetas a la autoridad de los Estados Unidos causan daño a la persona o propiedad de los nativos, el gobierno debe arrestar y castigar a los responsables, y también compensar a la persona afectada.
La Nación Lakota argumentó que James Arthur Ray y el Centro de Retiro de Angel Valley habían "violado la paz" entre los Estados Unidos y la Nación Lakota. Afirmaron que habían causado la profanación de su "Sagrado Oinikiga" (una ceremonia de purificación) al provocar la muerte de Liz Neuman, Kirby Brown y James Shore. Además, los Lakota declararon que James Arthur Ray y el Centro de Retiro de Angel Valley representaron de forma engañosa las prácticas nativas y debían ser responsables por las muertes, las lesiones y por destruir pruebas al desmantelar la cabaña de sudar. Esta demanda buscaba que se cumpliera el tratado y no pedía dinero.
Los líderes Lakota explicaron que la ceremonia es parte de su forma de vida y no una religión en el sentido tradicional. Es una práctica nativa americana protegida por la ley de EE. UU. y la Declaración de las Naciones Unidas. Afirmaron que la ceremonia solo debe ser realizada por los portadores legítimos de las naciones nativas.
