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Colegio Invisible para niños

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Colegio Invisible
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El Colegio Invisible es un nombre que se usó durante la época de la Ilustración (siglo XVII) para describir a un grupo de personas que investigaban y enseñaban de forma no oficial. Funcionaban como una red discreta, buscando influir en la sociedad y ayudar a sus miembros a avanzar en sus propios intereses. A menudo, estas personas pertenecían a varios grupos públicos al mismo tiempo.

Al principio, el término se refería a grupos de masones que también eran parte de organizaciones religiosas y académicas. Con el tiempo, se amplió para incluir a personas que no eran masones, pero que también usaban su participación en diferentes grupos para lograr sus objetivos. Este concepto ha sido muy interesante para los investigadores desde la década de 1960. Hoy en día, muchas universidades tienen sus propios grupos informales que consideran un "colegio invisible", especialmente en áreas como el derecho y las ciencias.

La idea del Colegio Invisible ha inspirado muchas teorías desde el siglo XVII, sobre todo en campos como la psicología y la espiritualidad. Un ejemplo es la Royal Society de Londres, una importante sociedad científica que incluía a pensadores como Robert Boyle y Christopher Wren. Se cree que otras figuras importantes también fueron parte de esta red. Sin embargo, algunos grupos existieron antes de la Royal Society, y aún se discute quiénes eran todos los miembros de esta forma original del Colegio Invisible.

¿Cómo funciona el Colegio Invisible hoy en día?

La característica "invisible" de este colegio es una de sus mayores fortalezas. Es difícil saber con exactitud quiénes son sus miembros, cómo funcionan o cuál es su historia, porque no tienen una autoridad central ni un plan de estudios fijo. La mayoría de sus miembros se esfuerzan por mantener en secreto todas sus actividades al público.

Durante la Ilustración, esta forma de organización social fue clave para la creación del Colegio Invisible original. En esa época, el conocimiento científico a veces se veía como un desafío a las ideas principales de la Iglesia Católica.

La participación en el Colegio Invisible hoy en día no es oficial. Muchas personas famosas asociadas con él son conocidas por su participación en otros grupos. Los miembros pueden reconocerse entre sí a través de señales discretas, como el uso de ciertos símbolos o ideas.

El uso de la geometría sagrada (formas como círculos, triángulos y cuadrados con significados especiales) es una forma importante de identificación para estos grupos en público. Estos símbolos pueden parecer normales para quienes no conocen su significado oculto. Puedes encontrar referencias a la simbología del Colegio Invisible en muchos lugares de la cultura popular, como libros, logotipos, obras de arte y canciones. A menudo, están diseñados para confundir a los que no son parte del grupo, mientras envían mensajes a los iniciados.

¿Quién tiene autoridad en el Colegio Invisible?

El sistema solar multidimensional de Kepler (que representa la idea de Platón sobre la geometría universal) es un ejemplo de los conceptos que manejan.

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El sistema solar multidimensional de Kepler

Dado que el Colegio Invisible es una expresión de prácticas antiguas, cualquier persona o escuela puede desarrollar sus propias ideas y publicaciones sobre temas como la transformación personal, la espiritualidad y la psicología. No necesitan la aprobación de un grupo más grande de participantes ni unirse a una Logia o Templo. A menudo, los artistas incluyen temas de transformación personal en sus obras para atraer a un público específico o porque realmente creen en ellos, aunque no siempre entiendan su significado más profundo.

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Escudo Triángulo José Clemente Paz (Francmasón)

No hay derechos de autor ni marcas registradas sobre el significado del Colegio Invisible, ni una autoridad que decida qué símbolo representa qué cualidad. Las personas pueden usar los símbolos comunes sin entender su historia o para cambiar su significado. Sin embargo, algunas instituciones educativas pueden actuar como guías para nuevos miembros.

Los miembros y grupos también pueden crear nuevas formas del "Colegio Invisible" que son difíciles de entender para los de afuera. A menudo, asocian sus propios esfuerzos con participantes históricos o prestigiosos, mientras desvían la atención de una cultura que prefiere el misterio. Es común que los miembros del Colegio Invisible se citen entre sí en diferentes áreas de estudio.

Hoy en día, el término Colegio Invisible puede referirse a cualquier grupo que participe en la "transformación social" o la "transformación del alma" (un cambio intencional en las personas a través de la influencia colectiva). También puede incluir grupos que no son masones, pero que se dedican a la psicología de la transformación o a la influencia social. Algunos ejemplos son:

  • Escuelas de psicología que otorgan títulos.
  • Asociaciones que promueven el diálogo entre diferentes religiones.
  • Pensadores que buscan despertar la conciencia de las personas.
  • Grupos que se basan en la ayuda mutua y el secreto.
  • Órdenes religiosas especiales dentro de instituciones más antiguas.
  • Grupos temporales donde los especialistas pueden ir y venir.
  • Colectivos de artistas que se promocionan entre sí.

Culturas compartidas

A menudo, los grupos del Colegio Invisible usan un lenguaje y prácticas que pueden parecer misteriosas, presentando su enfoque como espiritualidad en lugar de psicología. Otras veces, pueden parecer muy religiosos, pero a veces se les considera coercitivos debido a las presiones que ejercen.

En muchos casos, la colaboración entre diferentes grupos puede llevar a experiencias intensas de confusión y manipulación. Estas experiencias buscan provocar un cambio profundo en la identidad de las personas, seguido de un período de reconstrucción de la personalidad. Estas experiencias, aunque a veces se describen como "despertar espiritual", pueden ser muy difíciles para la estabilidad emocional de una persona.

Debido a su forma de trabajar en cooperación y entre diferentes creencias, no es raro encontrar diversas tradiciones espirituales y religiosas promovidas dentro del Colegio Invisible. Esto se debe a una cultura particular que se originó en la masonería. Refleja la naturaleza fundamental de la membresía en el Colegio Invisible, donde cualquier tradición o institución puede ser reinterpretada para expresar nuevos significados privados por individuos que actúan como parte de un grupo más amplio.

A veces, los miembros del Colegio Invisible pueden promover teorías que buscan explicar "todo el conocimiento" o un "universo viviente". Esto atrae a los miembros y los mantiene interesados mientras una cultura más amplia trabaja para lograr la transformación individual. La búsqueda de todo el conocimiento refleja una tendencia humana universal. En la cultura del Colegio Invisible, esto puede llevar a ideas basadas en la fe religiosa, a menudo presentadas como investigación científica. Así, cualquier fenómeno espiritual puede ser adaptado para una reorganización por un subgrupo o individuo dentro del colectivo.

Orígenes del concepto

La idea de un "colegio invisible" aparece en escritos de los rosacruces alemanes a principios del siglo XVII. Era una forma de hablar de los diferentes grupos de masones que se habían unido con otras organizaciones religiosas tradicionales, como las iglesias católica y protestante, y con las nuevas escuelas de pensamiento de la Ilustración. Las ideas de "transformación" masónica (cambiar a una persona para que sea más "iluminada") se mezclaban con las prácticas de la alquimia (la idea de convertir plomo en oro, pero aquí como una metáfora de la transformación personal).

El escritor Ben Jonson en Inglaterra también mencionó la idea de un colegio invisible en una obra de teatro de 1624/5. El término se hizo importante para el intercambio de cartas entre pensadores de la época.

Sin embargo, la alquimia como práctica (que simboliza la transformación psicológica de las personas) es anterior a la tradición masónica. Está presente en el trabajo de pensadores como Paracelso, que se remonta a la Edad Media. Muchos elementos de la psicología de la transformación se encuentran en prácticas tradicionales de diversas culturas. Los humanos somos pensadores que usamos metáforas, y los sistemas simbólicos para el "bienestar del alma" son muy antiguos y forman parte de casi todas las religiones, incluyendo el budismo, el islam, el judaísmo y el cristianismo.

Conexión con Robert Boyle y la Royal Society

Investigaciones más recientes han cambiado las ideas anteriores sobre los orígenes del Colegio Invisible en la década de 1610. En ese momento, se refería a la red no declarada de masones que, como se esperaba de ellos, se habían unido a múltiples organizaciones fuera de la masonería: científicas, sociales y religiosas.

Se ha hablado mucho de un "colegio invisible" en Londres a finales de la década de 1640. Esto atrajo la atención pública hacia el aspecto científico de la organización, mientras se desviaba la atención de los orígenes anteriores del grupo como una hermandad misteriosa y de transformación personal. Esta fue la época del Renacimiento, que empezó a separar la psicología, la espiritualidad, la ciencia y la religión como áreas de estudio distintas. Antes, la teoría de la transformación había tratado estas áreas como parte de un único proceso social y espiritual.

Pruebas y detalles

En cartas de 1646 y 1647, Robert Boyle se refiere a "nuestro colegio invisible" o "nuestro colegio filosófico". El objetivo principal de este grupo era obtener conocimiento a través de la investigación experimental. Hay tres cartas que son la prueba principal de esto: Boyle las envió a Isaac Marcombes, Francis Tallents y Samuel Hartlib.

El Círculo de Hartlib era un grupo grande de personas que se comunicaban con Hartlib, quien compartía información. Entre ellos estaban Sir Cheney Culpeper y Benjamin Worsley, interesados en la transformación personal, entre otros temas. En 1646, Worsley estaba experimentando con la fabricación de salitre. Algunos historiadores creen que él fue el "motor principal" del Colegio Invisible en ese momento: una red con objetivos similares a los del Círculo de Hartlib. Otros sugieren que el "colegio invisible" se refería al grupo alrededor de Hartlib que quería que el Parlamento creara un centro de comunicación para el intercambio de información. También se ha sugerido que George Starkey pudo haber estado involucrado.

Richard S. Westfall distingue el "círculo comeniano" de Hartlib de otros grupos y proporciona una lista de miembros del "colegio invisible" basada en esta identificación. Estos incluyen a William Petty, Boyle, Arnold Boate y Gerard Boate, Cressy Dymock y Gabriel Platte. Miles Symner también pudo haber pertenecido a este círculo.

Uso en la actualidad

El concepto de colegio invisible fue desarrollado en la sociología de la ciencia por Diana Crane (1972), basándose en el trabajo de Derek J. de Solla Price sobre cómo se citan los trabajos científicos. Es similar, pero diferente, de otros conceptos como las comunidades de expertos o las comunidades de práctica. Recientemente, el concepto se aplicó a la red global de comunicaciones entre científicos por Caroline S. Wagner en su libro The New Invisible College: Science for Development (2008). También se mencionó en el libro de Clay Shirky Cognitive Surplus.

En la década de 1960, un grupo de académicos (incluyendo al astrónomo J. Allen Hynek y al científico informático Jacques Vallée) se reunía regularmente para discutir sobre ovnis. Hynek se refirió a este grupo como El Colegio Invisible.

En la ficción, se menciona en la novela El Símbolo Perdido de Dan Brown y en El péndulo de Foucault de Umberto Eco. Fue la inspiración para la Universidad Invisible en las obras de Terry Pratchett y uno de los puntos de referencia principales para la serie de cómics The Invisibles de Grant Morrison. Un concepto similar se menciona en la serie Harry Potter, con el uso de una estación de tren invisible para llegar a Hogwarts.

Galería de imágenes

Véase también

Kids robot.svg En inglés: Invisible College Facts for Kids

Lecturas recomendadas

  • Robert Lomas, The Invisible College: The Royal Society, Freemasonry and the birth of modern science, Headline Book Publishing, 2002
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Colegio Invisible para Niños. Enciclopedia Kiddle.