Sionismo religioso para niños

El sionismo religioso es una idea que combina las creencias religiosas judías con el deseo de tener un Estado judío. Históricamente, esta idea fue impulsada por el partido Mizrachi.

¿Cómo surgió el sionismo religioso?

El Rabino Kalischer.

Durante el siglo XIX, muchos judíos ortodoxos creían que el antiguo Estado judío había sido destruido por voluntad de Dios. Pensaban que solo Dios, a través de la llegada de su Mesías, podría restaurarlo.

Sin embargo, entre 1840 y 1870, dos rabinos importantes tuvieron una idea diferente:

• Yehuda Hay Alkalai (1798-1878) con su obra Goral la-Adon-i.
• Zvi Hirsch Kalischer (1795-1874) con su obra Emunah Yesharah.

Estos dos líderes religiosos son considerados los fundadores del sionismo religioso.

Sus ideas tenían dos partes:

• Una parte práctica: Buscaban mejorar la vida de los judíos. Querían construir un lugar seguro para los judíos que eran perseguidos. El rabino Kalischer, por ejemplo, sugirió que los judíos crearan grupos para establecerse en la región de Palestina.
• Una parte religiosa: Creían que los derechos que se les daban a los judíos en algunos países eran una señal de que se acercaba un tiempo de redención. Pero para ellos, esta redención también debía ser obra de las personas. Pensaban que era un mandamiento para los judíos reunirse en Eretz Israel (la Tierra Santa).

Esta nueva forma de pensar, que decía que los humanos también debían participar en la redención, causó muchas críticas entre otros judíos ortodoxos de esa época.

La creación del partido Mizrachi

La primera organización mundial Mizrachi se formó a principios de los años 1890. Sin embargo, el partido como tal se fundó en 1902.

El nombre Mizrachi es un acrónimo (una palabra formada por las iniciales de otras palabras) de Merkaz Rujani, que significa "centro religioso". La palabra también significa "oriental".

El partido se fundó en Vilna (que entonces era parte del Imperio ruso y hoy es Lituania). Fue en una reunión mundial de sionistas religiosos, organizada por el rabino Yitzchak Yaacov Reines. Él fue el creador y primer líder del partido. Mizrachi se unió a otros movimientos sionistas, incluso a algunos con ideas de progreso social, y formó parte de la Organización Sionista Mundial. Su objetivo era fortalecer la parte religiosa del sionismo y ayudar a los judíos a establecerse en la región de Palestina.

Al principio, el movimiento Mizrachi no tenía mucho poder dentro del sionismo mundial. En la región de Palestina, los sionistas con ideas de izquierda eran los más influyentes.

En 1922, debido a la influencia de las ideas de progreso social de la época, se creó una rama "obrera" del Mizrachi, llamada HaPoel HaMizrahi (que significa "Trabajadores Religiosos"). Este grupo buscaba combinar el sionismo, la práctica religiosa y las ideas de progreso social. HaPoel HaMizrahi incluso creó comunidades colectivas y religiosas llamadas kibutz.

Con el tiempo, las relaciones entre HaPoel HaMizrahi y Mizrachi cambiaron. A veces se unían para las elecciones y otras veces se presentaban por separado.

Finalmente, en 1956, HaPoel HaMizrahi y Mizrachi se unieron para formar el Partido Nacional Religioso, también conocido como Mafdal.

Alianzas y cambios

En general, el Mizrachi siempre se ha aliado con las organizaciones más importantes del sionismo desde su inicio. Hasta 1933, los sionistas generales dominaban la Organización Sionista Mundial y eran aliados del Mizrachi. Después de 1933, los laboristas tomaron el control y también se aliaron con el Mizrachi. Durante este tiempo, el Mizrachi era visto como un partido moderado, tanto en temas nacionales como religiosos.

En cuanto a temas nacionales, el partido actuó como un mediador en los años 1950.

En el ámbito religioso, el partido representaba a los judíos ortodoxos "modernos" en Israel, que estaban abiertos a las ideas de la "modernidad". Los judíos ultraortodoxos, cuando votaban, lo hacían por otros partidos.

El rabino Kook y su influencia

El rabino Abraham Isaac Kook se mudó a la región de Palestina en 1904. En 1921, se convirtió en el primer gran rabino de los judíos asquenazíes en la Palestina británica. Aceptar este puesto importante en el sionismo mostró que él apoyaba los principios del sionismo religioso.

Otro movimiento, el World Agudath Israel, fundado en 1912, al principio no estaba de acuerdo con el sionismo. Pero después de la creación del Estado de Israel, su postura cambió. Esto se debió a eventos importantes como la creación de Israel, y también al trabajo del rabino Kook.

Después de la guerra de 1967

En 1967, el Estado de Israel ganó una guerra contra Egipto, Siria y Jordania. Esto causó mucha alegría y entusiasmo. En este ambiente, el sionismo religioso comenzó a cambiar. Tanto los grupos de izquierda como los de derecha pensaban que toda la región de Palestina pertenecía al pueblo judío.

Pronto, algunos grupos sionistas de izquierda querían anexar solo las áreas con poca población árabe. Otros grupos de derecha, sin embargo, pensaban que todo el territorio debía conservarse, no solo por derecho, sino también por seguridad.

Los sionistas religiosos tuvieron que decidir entre estas opciones. Al principio, el Partido Nacional Religioso (PNR) se mantuvo fiel a su alianza con los laboristas hasta 1977.

Pero pronto apareció un grupo llamado "los jóvenes". Ellos interpretaron las enseñanzas del rabino Kook de una manera que decía que la redención estaba cerca. Creían que la victoria en la guerra de 1967 era una señal clara de la voluntad de Dios. Para que la redención llegara, toda la Tierra Santa, incluyendo los territorios, debía ser habitada por judíos. A diferencia de la derecha, este grupo no solo veía la conservación de toda la Tierra Santa como un derecho, sino como una obligación divina.

Grupos fuera del parlamento y divisiones

El grupo de "los jóvenes", aunque era minoría dentro del partido, comenzó a organizarse fuera de él. Querían presionar al partido y actuar libremente en el establecimiento de comunidades.

Así, en 1974, se fundó el Gush Emunim (bloque de la fe). Este grupo tenía varias características:

• En lo religioso: Sus miembros solían seguir prácticas más estrictas que otros ortodoxos "modernos". Muchas familias de este grupo se establecieron en nuevas comunidades.
• En lo nacionalista: El Gush era muy firme en su apoyo a un Gran Israel sin concesiones. Por eso, prefería aliarse con el Likud en lugar de con la izquierda.
• Su forma de actuar: El Gush no participaba en las elecciones. Su objetivo era establecer comunidades sionistas religiosas en todos los territorios, con o sin permiso del gobierno. Antes de 1974, las comunidades se establecían por decisiones del gobierno. A partir de 1974, hubo comunidades "oficiales" (organizadas por el gobierno) y "no oficiales" (establecidas por organizaciones como el Gush). Muchas de estas comunidades no oficiales se legalizaron más tarde cuando su población crecía.

En 1977, el trabajo del Gush dio resultados: el PNR se alió con el Likud y apoyó la idea de un Gran Israel. Aunque seguían existiendo tendencias más moderadas, el PNR se convirtió en el principal representante de los colonos (aunque la mayoría de los colonos no eran religiosos). Algunos expertos lo describían como un partido de derecha, pero ellos lo rechazaban. También se notó un endurecimiento de sus posturas religiosas. Sin embargo, el PNR era un partido con democracia interna, a diferencia de otros partidos religiosos que eran dirigidos por un consejo de rabinos.

Si el PNR fue el inicio del sionismo religioso, el Gush Emunim fue el inicio del sionismo religioso fuera del parlamento. Surgieron muchas organizaciones pequeñas y escuelas religiosas (Yeshivoth) muy activas, a menudo más firmes que el partido. Estas organizaciones se enfocaron en establecer comunidades religiosas en los territorios después de la guerra de 1967. Muchas de estas organizaciones eran dirigidas por rabinos.

Algunas de estas organizaciones se separaron del PNR y formaron sus propios partidos para las elecciones, con programas aún más firmes.

Cambios en los resultados electorales

Después de 1977, el Partido Nacional Religioso experimentó un descenso en sus resultados electorales. Esto se debió a dos razones principales:

Primero, hubo una disminución lenta pero constante del número de judíos ortodoxos "modernos" en Israel. Este grupo era la base electoral del sionismo religioso. Aunque el número total de personas religiosas se mantuvo estable, la proporción de ultraortodoxos (que no votan por partidos sionistas) aumentó.

Segundo, el comportamiento electoral de los ortodoxos "modernos" se dividió. Antes de 1977, la mayoría votaba por el PNR.

Después de 1977, la situación cambió:

• El Likud se convirtió en el partido dominante entre la derecha nacionalista. Esto hizo que una parte de los votantes sionistas religiosos se inclinara por el Likud.
• Surgieron grupos más firmes fuera del partido.
• Algunos grupos ortodoxos "modernos" se volvieron más estrictos en lo religioso, influenciados por los ultraortodoxos. Esto hizo que algunos votantes sionistas religiosos votaran por partidos ultraortodoxos.
• Algunos votantes sionistas religiosos que antes se aliaban con la izquierda, rechazaron el giro a la derecha del PNR y votaron por partidos de centro o de izquierda.

En resumen, la disminución de votos del PNR no significa que el sionismo religioso esté desapareciendo, sino que ya no está representado por un solo partido.

En las elecciones de marzo de 2006, el PNR se unió a la coalición electoral "Unión Nacional", que agrupaba a sionistas religiosos y a otros grupos de derecha en la política israelí.

Sionismo religioso y la democracia

A diferencia de los ultraortodoxos, que a veces critican la democracia, los sionistas religiosos la aceptan por completo. Sin embargo, algunos grupos más firmes dentro de esta corriente han tenido ideas diferentes.

Debido al crecimiento de la población árabe en la región de Israel y los territorios palestinos, algunos rabinos sionistas religiosos pensaron que no se les debería dar derecho a voto a los árabes en un Gran Israel. Creían que, si había que elegir entre un Estado judío y un Estado democrático, la prioridad debía ser el judaísmo. La idea de retirarse de las zonas árabes más pobladas no era aceptable para ellos, porque creían que iba en contra de la voluntad de Dios.

Resultados electorales

Fuente: La Web de la Knesset.

En 1951, el 8,3% de los votos se dividió entre HaPoel HaMizrahi (6,8%) y Mizrachi (1,5%), que se presentaron por separado. Esto muestra que la orientación de derecha no siempre fue la más fuerte.

A partir de 1977 (cuando el Likud llegó al poder), se observa un descenso en los votos. Parte del electorado se fue al Likud o a otros partidos.

(*) En 2006, el partido se presentó en coalición en "Unión Nacional". Esta lista obtuvo el 7,1% de los votos y 9 escaños.

En resumen

El sionismo religioso es una de las corrientes que ayudaron a fundar el sionismo. Siempre ha sido un grupo minoritario, nunca superando el 10% en las elecciones generales.

Al principio, era una corriente muy moderada que representaba a las clases medias conservadoras y religiosas. Pero después de la guerra de 1967, y especialmente después de 1977, evolucionó hacia un nacionalismo religioso más firme. Su actividad en las comunidades forzó cambios en algunas posturas.

A medida que se hizo más firme, también se dividió. Además del PNR (un partido de derecha que sigue las leyes), ahora existen muchos grupos, escuelas religiosas o rabinos, algunos de los cuales son especialmente firmes (aunque son minoría).

Para las elecciones de marzo de 2006, el PNR se presentó dentro de la coalición electoral "Unión Nacional", que unía a los sionistas religiosos y a otros grupos de derecha en la política de Israel.

Ver también

• Sionismo
• Sionismo revisionista
• Sionismo socialista
• Unión Nacional
• Partido Sionista Religioso

Véase también

En inglés: Religious Zionism Facts for Kids