Genocidio cultural en los Estados Unidos para niños
El impacto en la cultura de los pueblos indígenas en los Estados Unidos se ha visto en cómo se intentó cambiar y a veces eliminar las formas de vida de los pueblos originarios. Esto ocurrió al obligarlos a asistir a internados y mediante leyes que los trataban de forma diferente. El daño cultural grave significa desmantelar una cultura y hacer que un pueblo pierda sus costumbres y su forma de vida.
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El Impacto en la Cultura de los Pueblos Indígenas en Estados Unidos
Cuando se habla de la historia de los Estados Unidos, el experto Raphael Lemkin mencionó que el control de los pueblos indígenas en la época colonial fue un "daño cultural grave". Él explicó que la colonización europea en América buscaba destruir una cultura y cambiar la forma de vida de las personas. Lemkin hizo una diferencia entre un "cambio cultural" (que es un proceso lento y natural) y un "daño cultural grave", que es un cambio rápido y forzado, con la intención de eliminar una civilización.
Según Vincent Schilling, muchas personas conocen los eventos difíciles que sufrieron los pueblos indígenas, pero aún hay mucha confusión sobre la historia de los pueblos nativos en Estados Unidos y Canadá. Él añadió que los nativos americanos también han sufrido un "daño cultural grave" debido a los efectos de la colonización.
La Ley y la Cultura Indígena
La experiencia de los indígenas americanos en Norteamérica se describe como una separación física y cultural. Esto se ve claramente al analizar cómo las leyes y el control colonial se usaron para afectar a estos pueblos. Según Luana Ross, es importante entender que las leyes (creadas por la cultura euro-estadounidense) a menudo tenían prejuicios contra ciertos grupos, lo que afectó a los nativos americanos. Por ejemplo, en Georgia, una ley de 1789 permitió ataques violentos contra los indígenas creek, declarándolos fuera de la protección del estado. Además de la violencia física, el estado promovió que los indígenas adoptaran la cultura dominante, limitando sus derechos sobre la tierra si no renunciaban a su ciudadanía tribal.
Durante la creación de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, Estados Unidos se opuso firmemente a incluir el "daño cultural grave" en el texto final del tratado.
Las Escuelas Residenciales Indígenas
Según Schilling, muchos adultos nativos fueron separados a la fuerza de sus familias y enviados a escuelas residenciales. Allí, eran castigados por hablar sus idiomas nativos y muchos enfermaron gravemente sin recibir la atención adecuada. Durante los siglos XIX y XX, Estados Unidos tuvo alrededor de 350 internados para indígenas, financiados por el gobierno y a menudo administrados por iglesias.
¿Por qué se crearon estas escuelas?
El Departamento del Interior de los Estados Unidos ha señalado que estas escuelas estaban destinadas a "asimilar culturalmente a los niños indígenas". Esto se hacía al sacarlos a la fuerza de sus familias y comunidades y llevarlos a "instalaciones residenciales lejanas". En estos lugares, se buscaba suprimir sus identidades, idiomas y creencias. Cientos de miles de niños indígenas fueron separados de sus comunidades durante más de 150 años. Entre 1869 y la década de 1970, muchos niños indígenas "pasaron o murieron" en estas escuelas. Finalmente, la Ley de Bienestar Infantil Indígena de 1978 dio a los padres nativos americanos el derecho legal de oponerse a que sus hijos fueran inscritos en estas instituciones.
La Convención sobre el Genocidio de 1948 incluye específicamente la separación de niños de sus familias con el objetivo de "destruir la identidad de un grupo", ya sea parcial o totalmente, dentro de la definición de genocidio. El objetivo de estas escuelas era que los niños indígenas olvidaran su cultura para ser aceptados en la sociedad dominante.
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Véase también
En inglés: Cultural genocide in the United States Facts for Kids
