Escuelas residenciales indígenas de Canadá para niños
Las escuelas residenciales para niños indígenas en Canadá fueron un sistema de internados obligatorios para niños y niñas indígenas. Estas escuelas fueron creadas por el gobierno de Canadá y administradas por diferentes Iglesias cristianas.
El objetivo principal de este sistema era separar a los niños indígenas de sus familias y culturas para que adoptaran la forma de vida y las costumbres de la sociedad canadiense dominante. Durante más de 100 años, aproximadamente 150,000 niños fueron enviados a estas escuelas en todo el país. Se estima que en la década de 1930, alrededor del 30% de los niños indígenas estaban en este sistema. El número exacto de niños que fallecieron en estas escuelas no se sabe con certeza, pero las estimaciones varían entre 3,200 y más de 30,000.
El sistema se puso en marcha después de la aprobación de la Ley sobre los Indios en 1876. Las escuelas se construyeron lejos de las comunidades indígenas para que las familias tuvieran poco contacto con sus hijos. Las visitas de los padres estaban muy limitadas. La última escuela residencial federal cerró en 1996.
Este sistema tuvo efectos muy negativos en los niños indígenas. Los separó de sus padres, les impidió hablar sus idiomas ancestrales y muchos sufrieron tratos injustos. Los estudiantes a menudo terminaban sin poder encajar bien en sus propias comunidades, pero también enfrentaban actitudes racistas en la sociedad canadiense. Aunque el sistema no logró borrar por completo las tradiciones y creencias indígenas, su legado se ha relacionado con problemas de salud mental y otros desafíos que aún afectan a las comunidades indígenas hoy en día.
Varias Iglesias pidieron disculpas por su papel en estas escuelas a finales de los años 80 y principios de los 90. El 11 de junio de 2008, el primer ministro de Canadá, Stephen Harper, ofreció una disculpa pública en nombre del gobierno. Poco antes, se había creado la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) para investigar el sistema. La CVR recogió miles de testimonios de personas que vivieron en estas escuelas. En 2015, la CVR publicó un informe detallado que concluyó que el sistema de internados causó un gran daño a la cultura indígena. En 2021, se encontraron miles de tumbas sin marcar en los terrenos de antiguas escuelas.
Contenido
Historia de las Escuelas Residenciales en Canadá
Los intentos de que los pueblos indígenas de Canadá adoptaran la cultura europea tienen sus raíces en el pasado, cuando las ideas europeas sobre el mundo y la propiedad de la tierra se extendieron. El informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC) explica que había una creencia de que los colonizadores traían la civilización a pueblos que, según ellos, no podían civilizarse por sí mismos. Esto se basaba en la idea de que una cultura era superior a otra.
Primeros Esfuerzos Educativos
Esta forma de pensar comenzó en el siglo XVII con la llegada de misioneros franceses. Las comunidades indígenas no querían enviar a sus hijos a las misiones por mucho tiempo. Las escuelas y los internados dirigidos por órdenes religiosas como los recoletos, los jesuitas y las ursulinas fueron abandonados a finales del siglo XVII. La inestabilidad política y la vida en las colonias también influyeron. El aumento de niños huérfanos entre los colonos limitó los recursos de las iglesias. Además, los colonizadores se beneficiaban de buenas relaciones con los pueblos indígenas para el comercio de pieles y objetivos militares.
Los programas educativos no se retomaron de forma generalizada hasta la década de 1820. En ese momento, misioneros anglicanos establecieron escuelas en Manitoba y Ontario. Su objetivo era difundir el cristianismo y animar a los indígenas a practicar la agricultura. Querían asegurarse de que no volvieran a su estilo de vida nómada después de graduarse.
Aunque muchas de estas primeras escuelas solo funcionaron por poco tiempo, los esfuerzos continuaron. El interés renovado en las escuelas residenciales a principios del siglo XIX se relaciona con la disminución de conflictos militares. Sin la amenaza de invasión de fuerzas estadounidenses, las comunidades indígenas dejaron de ser vistas como aliados. En cambio, se convirtieron en obstáculos para los asentamientos permanentes. Este cambio también se relaciona con la transferencia de la responsabilidad de interactuar con las comunidades indígenas. Antes, estaba en manos de oficiales militares que conocían y respetaban sus costumbres. Después, pasó a representantes civiles que solo se preocupaban por los asentamientos de los colonos.
A finales del siglo XIX, el departamento de Asuntos Indios del Gobierno canadiense impulsó el sistema de escuelas residenciales. Lo consideraron una parte importante de una política más amplia para integrar a los pueblos indígenas en la sociedad canadiense. La TRC concluyó que las escuelas y la separación de los niños de sus familias equivalían a un gran daño cultural. Esto coincide con la opinión del historiador John S. Milloy, quien dijo que el sistema estaba diseñado para "matar al indígena que hay en cada niño". Durante más de 100 años, unos 150,000 niños asistieron a estas escuelas de forma obligatoria. Como el sistema buscaba la inmersión cultural, en muchas escuelas se prohibía a los niños indígenas hablar sus propios idiomas o practicar sus creencias, y eran castigados por ello.
Muchas de las escuelas residenciales financiadas por el gobierno fueron administradas por diferentes Iglesias. Entre 1867 y 1939, el número de escuelas en funcionamiento alcanzó su punto máximo, llegando a 80 en 1931. De estas, 44 eran gestionadas por la Iglesia Católica, 21 por la Iglesia Anglicana de Canadá, 13 por la Iglesia Unida de Canadá y 2 por la Iglesia Presbiteriana. Por razones económicas, el gobierno federal utilizó las instalaciones de escuelas ya establecidas por misioneros. El gobierno proporcionaba las instalaciones y el mantenimiento, mientras que las órdenes religiosas se encargaban de los profesores y del programa educativo.
Participación del Gobierno en las Escuelas Residenciales
Aunque la Acta de la Constitución de 1867 estableció que la educación en Canadá era responsabilidad de los gobiernos provinciales, los pueblos indígenas y sus tratados quedaron bajo la autoridad del gobierno federal. Como parte de varios tratados, el gobierno federal acordó proporcionar educación a los indígenas. Las escuelas residenciales se financiaron bajo la Ley sobre los Indios. Esta ley, adoptada en 1876, unificó todas las leyes anteriores que ponían a las comunidades indígenas, sus tierras y finanzas bajo control federal. La TRC explicó que la ley "hizo de los indígenas 'pupilos del estado'". Esto significaba que no podían votar en elecciones provinciales o federales ni ejercer ciertas profesiones a menos que renunciaran a su estatus indígena. También limitó mucho su libertad para participar en prácticas espirituales y culturales.
Informes y Recomendaciones Clave
Un informe encargado por el Gobernador General Charles Bagot, conocido como el Informe Bagot, es considerado el documento fundamental del sistema federal de escuelas residenciales. Fue apoyado por James Bruce, 8° Conde de Elgin, y Egerton Ryerson, quien era el Superintendente Jefe de Educación en Alto Canadá.
El 26 de mayo de 1847, Ryerson escribió una carta en la que afirmaba que los indígenas de Norteamérica no podían ser "civilizados" o mantenerse en un estado de "civilización" sin la influencia de la instrucción y los sentimientos religiosos. Recomendó que los estudiantes indígenas fueran educados en un sistema separado, religioso, solo en inglés y con un enfoque en la formación industrial. Esta carta se publicó en 1898 como parte de un informe más amplio.
Las leyes llamadas Acta de Civilización Gradual de 1857 y el Acta de Enfranquecimiento Gradual de 1869 sentaron las bases de este sistema antes de la Confederación. Estas leyes asumían que las formas de vida francesas y británicas eran superiores. Creían que los pueblos indígenas debían aprender francés o inglés, convertirse al cristianismo y dedicarse a la agricultura. En ese momento, muchos líderes indígenas pidieron que estas leyes fueran eliminadas. La Acta de Civilización Gradual ofrecía tierra a cualquier hombre indígena considerado "suficientemente avanzado en las ramas elementales de la educación". Esto automáticamente le quitaría su afiliación tribal y sus derechos de tratado. Con esta legislación y la creación de escuelas residenciales, el gobierno creía que los pueblos indígenas podrían ser asimilados a la población general.
[[maplink|frame=yes|frame-align=right|frame-width=350|frame-height=250|from=Canadian Indian residential school gravesites.map|text=Mapa de escuelas residenciales, incluyendo sitios de entierro. Este mapa se puede ampliar e interactuar con él.]]
En enero de 1879, John A. Macdonald, el primer ministro de Canadá, encargó al político Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre el sistema de internados industriales en Estados Unidos. Este informe, conocido como el Informe Davin, fue presentado en Ottawa el 14 de marzo de 1879. Sugería una colaboración entre el gobierno canadiense y las Iglesias para lograr la asimilación. El informe de Davin se basó en consultas con funcionarios del gobierno y representantes de algunas tribus en Washington D.C., y con líderes religiosos en Winnipeg. Solo visitó una escuela antes de presentar sus hallazgos. En su informe, Davin concluyó que la mejor manera de asimilar a los pueblos indígenas era empezar con los niños en un internado, lejos de sus familias.
Los hallazgos de Davin fueron apoyados por Vital-Justin Grandin, quien pensaba que, aunque era difícil "civilizar" a los adultos, había esperanza con los niños indígenas. En una carta, explicó que lo mejor sería que los niños "lleven una vida diferente a la de sus padres y les hagan olvidar las costumbres, hábitos e idioma de sus ancestros". En 1883, el Parlamento aprobó dinero para tres escuelas industriales, y la primera abrió el 1 de diciembre de ese año. Para 1900, había 61 escuelas en funcionamiento.
Cambios en la Administración y el Cierre
El gobierno comenzó a comprar internados dirigidos por Iglesias en la década de 1920. Durante este tiempo, el gobierno asumió los costos de las instalaciones, dejando las tareas administrativas y de enseñanza a los funcionarios de las Iglesias. Se esperaba que, al reducir los gastos de las instalaciones, los administradores de las Iglesias pudieran ofrecer una mejor enseñanza y apoyo a los estudiantes. Aunque el gobierno compró escuelas a las Iglesias, muchas fueron adquiridas de forma gratuita porque estaban en muy mal estado y no tenían valor económico.
Para la década de 1930, los funcionarios del gobierno se dieron cuenta de que el sistema de escuelas residenciales no era sostenible económicamente. Además, no estaba logrando su objetivo de capacitar y asimilar a los niños indígenas en la sociedad canadiense. Robert Hoey, un superintendente del Departamento federal de Minas y Recursos, se opuso a la expansión de nuevas escuelas. Señaló en 1936 que "construir instituciones educativas, especialmente escuelas residenciales, mientras el dinero disponible es insuficiente para mantener las escuelas ya construidas en un estado adecuado de reparación, es, para mí, muy poco sólido y una práctica difícil de justificar". Propuso expandir las escuelas diurnas, un enfoque que siguió promoviendo después de ser ascendido en 1945. Sin embargo, algunas Iglesias se resistieron a esta propuesta.
Entre 1945 y 1955, el número de estudiantes de las Primeras Naciones en escuelas diurnas administradas por Asuntos Indígenas aumentó significativamente. Este crecimiento, junto con una enmienda a la Ley del Indio en 1951, permitió a los funcionarios federales establecer acuerdos con los gobiernos provinciales y territoriales. Esto permitió que los estudiantes indígenas fueran educados en el sistema escolar público. Estos cambios marcaron un giro en la política del gobierno, pasando de la asimilación en escuelas residenciales a la integración de estudiantes indígenas en escuelas públicas.
A pesar de este cambio, la separación de niños indígenas de sus familias por parte de funcionarios estatales continuó durante gran parte de los años 60 y 70. Esto se debió a una adición en 1951 a la Ley del Indio que permitía la aplicación de leyes provinciales a los pueblos indígenas que vivían en reservas. Esto incluía la supervisión del bienestar infantil. Sin una formación especializada sobre las tradiciones o estilos de vida de las comunidades que visitaban, los funcionarios provinciales evaluaban el bienestar de los niños indígenas basándose en valores euro-canadienses. Por ejemplo, consideraban que las dietas tradicionales de caza, pescado y bayas eran insuficientes, lo que justificaba la custodia de los niños. Este período resultó en la separación masiva de niños indígenas de sus comunidades tradicionales. A menudo, eran llevados sin el consentimiento de sus padres o ancianos. Algunos niños fueron colocados en centros de bienestar infantil administrados por el estado, que cada vez más operaban en antiguas escuelas residenciales. Otros fueron acogidos o dados en adopción por familias principalmente no indígenas en Canadá y Estados Unidos. Se estima que entre 11,132 y 20,000 niños fueron adoptados entre 1960 y 1990.
En 1969, después de años de compartir el poder con las Iglesias, el Departamento de Asuntos Indígenas (DIA) tomó el control total del sistema de escuelas residenciales. La última escuela residencial financiada por el gobierno federal cerró en 1997. Las escuelas residenciales operaron en todas las provincias y territorios canadienses, excepto en New Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo. Se estima que el número de escuelas residenciales alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1930 con 80 escuelas y más de 17,000 estudiantes matriculados. Se cree que alrededor de 150,000 niños asistieron a una escuela residencial durante la existencia del sistema.
Galería de imágenes
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El Internado para Indios Qu'Appelle en Lebret, Assiniboia, Territorios del Noroeste, hacia 1885
Véase también
En inglés: Canadian Indian residential school system Facts for Kids
